Ինչ է մկրտությունը:

022 wkg bs մկրտություն

Ջրի մկրտությունը՝ հավատացյալի ապաշխարության նշան, նշան, որ նա ընդունում է Հիսուս Քրիստոսին որպես Տեր և Փրկիչ, մասնակցություն է Հիսուս Քրիստոսի մահվանն ու հարությանը: «Սուրբ Հոգով և կրակով» մկրտվելը վերաբերում է Սուրբ Հոգու նորոգող և մաքրող գործին: Աստծո Համաշխարհային Եկեղեցին մկրտվում է ընկղմամբ (Մատթեոս 28,19; Գործք Առաքյալների 2,38; Հռոմեացիներ 6,4-5; Ղուկաս 3,16; 1. Կորնթացիներ 12,13; 1. Պետրոս 1,3-9; Մեթյու 3,16).

Իր խաչելությանը նախորդող երեկոյան Հիսուսը վերցրեց հացն ու գինին և ասաց. «...սա է իմ մարմինը...սա է իմ ուխտի արյունը...»: գինին որպես հիշատակ մեր Քավիչին և հռչակեք նրա մահը, մինչև նա գա: Հաղորդությունը մասնակցությունն է մեր Տիրոջ մահվանն ու հարությանը, ով տվեց իր մարմինը և թափեց իր արյունը, որպեսզի մենք ներվենք (1. Կորնթացիս 11,23-26; 10,16; Մատթեոս 26,26-28.

Եկեղեցական պատվերներ

Մկրտությունը և Տերունական ընթրիքը բողոքական քրիստոնեության երկու եկեղեցական կարգերն են: Այս արարողությունները հավատացյալների մեջ գործող Աստծո շնորհի նշաններ կամ խորհրդանիշներ են: Նրանք ակնհայտորեն հռչակում են Աստծո շնորհը ՝ մատնանշելով Հիսուս Քրիստոսի փրկագործական աշխատանքը:

«Երկու եկեղեցական արարողություններն էլ՝ Տիրոջ ընթրիքը և սուրբ մկրտությունը... կանգնած են միասին, ուս ուսի տված, և հռչակում են Աստծո շնորհի իրականությունը, որով մենք անվերապահորեն ընդունված ենք, և որով մենք անվերապահ պարտավորված ենք այդպես լինելու: ուրիշները, ինչ Քրիստոսն էր մեզ համար» (Ջինկինս, 2001թ., էջ 241):

Կարևոր է հասկանալ, որ Տիրոջ մկրտությունը և Տիրոջ ընթրիքը մարդկային գաղափարներ չեն: Դրանք արտացոլում են Հոր շնորհը և հաստատվել են Քրիստոսի կողմից: Աստված սուրբ գրություններում նշել է, որ տղամարդիկ և կանայք պետք է ապաշխարեն (դիմեն Աստծուն - տես Դաս 6) և մկրտվեն մեղքերի թողության համար (Գործեր 2,38), և որ հավատացյալները պետք է ճաշակեն հացից և գինուց «ի հիշատակ» Հիսուսի (1. Կորնթացիս 11,23-26):

Նոր Կտակարանի եկեղեցական արարողությունները տարբերվում են Հին Կտակարանի ծեսերից նրանով, որ վերջիններս պարզապես «գալիք բարիքի ստվերն էին» և որ «անհնար է, որ ցուլերի և այծերի արյունը վերացնի մեղքերը» (Եբր. 10,1.4). Այս ծեսերը նախատեսված էին Իսրայելին աշխարհից բաժանելու և որպես Աստծո սեփականություն առանձնացնելու համար, մինչդեռ Նոր Կտակարանը ցույց է տալիս, որ բոլոր ժողովուրդներից բոլոր հավատացյալները մեկ են և Քրիստոսի հետ:

Ծեսերն ու զոհաբերությունները չհանգեցրին տեւական սրբացման ու սրբության: Առաջին ուխտը, հին ուխտը, որով նրանք գործում էին, այլեւս ուժի մեջ չէ։ Աստված «վերացնում է առաջինը՝ երկրորդը հաստատելու համար. Այս կամքով մենք մեկ անգամ սրբագործվում ենք Հիսուս Քրիստոսի մարմնի զոհաբերությամբ» (Եբրայեցիս. 10,5-10): 

Խորհրդանիշներ, որոնք արտացոլում են Աստծո պարգևը

Փիլիպպեցիներում 2,6-8 մենք կարդում ենք, որ Հիսուսը մեզ համար հրաժարվեց իր աստվածային արտոնություններից: Նա Աստված էր, բայց մարդ դարձավ մեր փրկության համար: Տիրոջ մկրտությունը և Տիրոջ ընթրիքը ցույց են տալիս այն, ինչ Աստված արեց մեզ համար, ոչ թե այն, ինչ մենք արեցինք Աստծո համար: Մկրտությունը հավատացյալի համար ներքին պարտավորության և նվիրվածության արտաքին արտահայտությունն է, բայց դա առաջին հերթին մասնակցություն է մարդկության հանդեպ Աստծո սիրուն և նվիրվածությանը. մենք մկրտվել ենք Հիսուսի մահվան, հարության և երկինք համբարձման մեջ:

«Մկրտությունն այն չէ, ինչ մենք անում ենք, այլ այն, ինչ արվում է մեզ համար» (Dawn & Peterson 2000, էջ 191): Պողոսն ասում է. «Կամ չգիտե՞ք, որ բոլոր նրանք, ովքեր մկրտվեցին Քրիստոս Հիսուսով, մկրտվեցին նրա մահվան մեջ» (Հռոմեացիներ): 6,3).

Հավատացյալին ծածկող մկրտության ջուրը խորհրդանշում է Քրիստոսի թաղումը նրա համար: Ջրից դուրս գալը խորհրդանշում է Հիսուսի հարությունը և համբարձումը. «...որպեսզի, ինչպես Քրիստոսը մեռելներից հարություն առավ Հոր փառքով, մենք նույնպես քայլենք նոր կյանքում» (Հռոմեացիներ): 6,4բ):

Ամբողջովին ջրով ծածկված լինելու խորհրդանիշի պատճառով, որը ներկայացնում է «մկրտությամբ նրա հետ թաղվելը մահվան մեջ» (Հռոմեացիներ 6,4ա), Համաշխարհային Եկեղեցին իրականացնում է Աստծո մկրտությունը ամբողջական ընկղմման միջոցով: Միևնույն ժամանակ, Եկեղեցին ճանաչում է մկրտության այլ մեթոդներ:

Մկրտության սիմվոլիկան մեզ սովորեցնում է, որ «մեր ծերունին նրա հետ խաչվեց, որպեսզի մեղքի մարմինը կործանվի, որպեսզի մենք այսուհետ ծառայենք մեղքին» (Հռոմեացիներ 6,6): Մկրտությունը մեզ հիշեցնում է, որ ինչպես Քրիստոսը մեռավ և հարություն առավ, այնպես էլ մենք հոգեպես մահանում ենք նրա հետ և հարություն ենք առնում նրա հետ (Հռոմեացիներ 6,8) Մկրտությունը տեսանելի ցուցադրումն է Աստծո կողմից մեզ տրված «ես»-ի պարգևի, որը վկայում է այն մասին, որ «մինչ մենք դեռ մեղավոր էինք, Քրիստոսը մահացավ մեզ համար» (Հռոմեացիներ. 5,8).

Տիրոջ ընթրիքը վկայում է նաև Աստծո անձնազոհ սիրո՝ փրկության բարձրագույն արարքի մասին: Օգտագործված խորհրդանիշները ներկայացնում են կոտրված մարմինը (հացը) և թափված արյունը (գինին), որպեսզի մարդկությունը փրկվի:

Երբ Քրիստոսը հաստատեց Տիրոջ ընթրիքը, նա հացը կիսեց իր աշակերտների հետ և ասաց.1. Կորնթացիս 11,24) Հիսուսը կյանքի հացն է, «կենդանի հացը, որ իջավ երկնքից» (Հովհ 6,48-58):
Հիսուսը նույնպես բաժանեց գինու բաժակը և ասաց. «Խմե՛ք դրանից բոլորդ, սա է իմ ուխտի արյունը, որը թափվեց շատերի համար՝ մեղքերի թողության համար» (Մատթեոս 2):6,26-28): Սա «հավիտենական ուխտի արյունն է» (Եբրայեցիս 1 Կորնթ3,20): Հետևաբար, անտեսելով, արհամարհելով կամ մերժելով այս Նոր Ուխտի արյան արժեքը՝ շնորհի ոգին վիրավորվում է (Եբրայեցիս 10,29).
Asիշտ այնպես, ինչպես մկրտությունը կրկնակի իմիտացիա և մասնակցություն է Քրիստոսի մահվան և հարության մեջ, այնպես որ Տիրոջ ընթրիքը կրկնակի իմիտացիա և մասնակցություն է Քրիստոսի մարմնի և արյան մեջ, որը զոհաբերվեց մեզ համար:

Հարցեր են առաջանում Պասեքի հետ կապված։ Պասեքը նույնը չէ, ինչ Տիրոջ ընթրիքը, քանի որ սիմվոլիկան տարբեր է և այն չի ներկայացնում Աստծո շնորհով մեղքերի թողությունը: Պասեքը նույնպես ակնհայտորեն ամենամյա իրադարձություն էր, մինչդեռ Տիրոջ ընթրիքը կարելի է ընդունել «այնքան հաճախ, որքան ուտեք այս հացից և խմեք բաժակից» (1. Կորնթացիս 11,26).

Պասեքի գառան արյունը չի թափվել մեղքերի թողության համար, քանի որ կենդանիների զոհաբերությունները երբեք չեն կարող վերացնել մեղքերը (Եբրայեցիս 10,11): Պասեքի ընթրիքի սովորույթը՝ հուդայականության մեջ անցկացվող գիշերային հսկողություն, խորհրդանշում էր Իսրայելի ազգային ազատագրումը Եգիպտոսից (2. Մովսես 12,42; 5 Mo 16,1); այն չէր խորհրդանշում մեղքերի թողությունը:

Իսրայելացիների մեղքերը չներվեցին Պասեքի տոնակատարությամբ: Հիսուսը սպանվեց նույն օրը, երբ մորթեցին Պասեքի գառները (Հովհաննես 19,14), որը դրդեց Պողոսին ասել. «Որովհետև մենք էլ ունենք Պասեքի գառ, սա է Քրիստոսը, որ զոհվեց» (1. Կորնթացիս 5,7).

Միասնություն և համայնք

Տիրոջ մկրտությունն ու հաղորդությունը նույնպես արտացոլում են միասնությունը միմյանց և Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու հետ:

«Մեկ Տեր, մեկ հավատք, մեկ մկրտություն» (Եփես 4,5) հավատացյալները «միացան նրա հետ և նրա մահով նմանվեցին նրան» (Հռոմեացիներ 6,5): Երբ հավատացյալը մկրտվում է, Եկեղեցին հավատքով ընդունում է, որ նա ստացել է Սուրբ Հոգին:

Ստանալով Սուրբ Հոգին, քրիստոնյաները մկրտվում են Եկեղեցու ընկերակցության մեջ: «Որովհետև մենք բոլորս մկրտվեցինք մեկ Հոգով մեկ մարմնի մեջ՝ լինի դա հրեա թե հույն, ստրուկ թե ազատ, և բոլորս խմեցինք մեկ Հոգուց» (1. Կորնթացիներ 12,13).

Հիսուսը դառնում է եկեղեցու հաղորդակցությունը, որը նրա մարմինն է (Հռոմեացիս 12,5; 1. Կորնթացիներ 12,27; Եփեսացիներ 4,1-2) երբեք մի լքեք կամ ձախողեք (Եբրայեցիս 13,5; Մատթեոս 28,20) Քրիստոնեական համայնքում այս ակտիվ մասնակցությունը հաստատվում է Տիրոջ սեղանի հացից ու գինուց ճաշակելով: Գինին՝ օրհնության բաժակը, ոչ միայն «Քրիստոսի արյան հաղորդությունն» է և հացը՝ «Քրիստոսի մարմնի հաղորդությունը», այլ նաև մասնակցությունն է բոլոր հավատացյալների ընդհանուր կյանքին։ «Ուրեմն մենք շատերը մեկ մարմին ենք, որովհետև բոլորս մեկ հացից ենք ճաշակում» (1. Կորնթացիս 10,16-17):

ներում

Ե՛վ Տիրոջ ընթրիքը, և՛ մկրտությունը տեսանելի մասնակցություն են Աստծո ներմանը: Երբ Հիսուսն իր հետևորդներին պատվիրեց, որ ուր էլ որ գնան, մկրտեն Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու անունով (Մատթեոս 2 Նոյեմբեր.8,19), դա հրահանգ էր հավատացյալներին մկրտել նրանց համայնքում, ովքեր ներվելու են: Գործք Առաքյալների 2,38 հայտարարում է, որ մկրտությունը «մեղքերի թողության համար» և Սուրբ Հոգու պարգև ստանալու համար է:

Եթե ​​մենք «հարություն ենք առել Քրիստոսի հետ» (այսինքն՝ հարություն ենք առել մկրտության ջրից դեպի նոր կյանք Քրիստոսով), մենք պետք է ներենք միմյանց, ինչպես Տերը ներեց մեզ (Կողոսացիներ. 3,1.13; Եփեսացիներ 4,32): Մկրտությունը նշանակում է, որ մենք և՛ տալիս ենք, և՛ ստանում ներում:

Տիրոջ ընթրիքը երբեմն կոչվում է «հաղորդություն» (շեշտելով այն գաղափարը, որ խորհրդանիշների միջոցով մենք հաղորդակցություն ունենք Քրիստոսի և այլ հավատացյալների հետ): Հայտնի է նաև «Eucharist» անունով (հունարեն «շնորհակալություն հայտնել» բառից, քանի որ Քրիստոսը շնորհակալություն հայտնեց հացն ու գինին տալուց առաջ):

Երբ մենք հավաքվում ենք գինին և հացը վերցնելու, մենք երախտագիտությամբ հայտարարում ենք մեր Տիրոջ մահը մեր ներման համար, մինչև որ Հիսուսը վերադառնա (1. Կորնթացիս 11,26), և մենք մասնակցում ենք սրբերի հաղորդությանը և Աստծո հետ: Սա մեզ հիշեցնում է, որ միմյանց ներելը նշանակում է կիսվել Քրիստոսի զոհաբերության իմաստով:

Մենք վտանգի տակ ենք, երբ դատում ենք այլ մարդկանց, ովքեր արժանի չեն Քրիստոսի ներմանը կամ մեր սեփական ներմանը: Քրիստոսն ասաց. «Մի՛ դատեք, որ չդատվեք» (Մատթ 7,1): Դա այն է, ինչ Պողոսը ակնարկում է 1. Կորնթացիս 11,27-29 վերաբերում է. Որ եթե չներենք, չենք՞ խտրի կամ չե՞նք հասկանա, որ Տիրոջ մարմինը կոտրվում է բոլորի ներման համար։ Այսպիսով, եթե մենք գալիս ենք հաղորդության զոհասեղանին և դառնություն ունենք և չենք ներել, ուրեմն մենք անարժան կերպով ուտում և խմում ենք տարրերը: Վավերական երկրպագությունը կապված է ներման դադարեցման հետ (տես նաև Մատթեոս 5,23-24):
Թող որ Աստծո ներողամտությունը միշտ լինի ներկա լինի հաղորդությունը վերցնելու ձևով:

եզրափակում

Տիրոջ մկրտությունն ու հաղորդությունը անձնական և կոմունալ երկրպագության եկեղեցական գործողություններ են, որոնք տեսանելիորեն ներկայացնում են շնորհքի ավետարանը: Դրանք կարևոր են հավատացյալի համար, քանի որ դրանք Սուրբ Գրություններում կարգադրվել են հենց Քրիստոսի կողմից, և դրանք մեր Տիրոջ մահվան և հարության գործում ակտիվ մասնակցության միջոց են:

Jamesեյմս Հենդերսոնի կողմից