Ինչ է մկրտությունը:

022 wkg bs մկրտություն

Bրի միջոցով մկրտությունը `հավատացյալի ապաշխարության նշան, նշան, որ նա ընդունում է Հիսուս Քրիստոսին որպես Տեր և Քավիչ` մասնակցություն է Հիսուս Քրիստոսի մահվան և հարության մեջ: «Սուրբ Հոգով և կրակով մկրտվելով» մկրտվելը վերաբերում է Սուրբ Հոգու նորոգման և մաքրագործման գործին: Աստծո Համաշխարհային եկեղեցին մկրտությունը կիրառում է ընկղմամբ (Մատթեոս 28,19:2,38; Գործք 6,4:5; Հռոմեացիներ 3,16: 1-12,13; Ղուկաս 1:1,3; Ա Կորնթացիս 9; 3,16 Պետ.; Մատթեոս):

Իր խաչելությունից առաջ երեկոյան Հիսուսը հաց ու գինի առավ և ասաց. «... սա է իմ մարմինը ... սա է ուխտի իմ արյունը ...» մեր Փրկիչը և հայտարարում է իր մահը մինչև որ գա: Հաղորդությունը մասնակցություն է մեր Տիրոջ մահին և հարությանը, ով տվեց իր մարմինը և թափեց իր արյունը, որպեսզի մենք ներված լինենք (1 Կորնթացիներ 11,23: 26-10,16; 26,26:28; Մատթեոս)

Եկեղեցական պատվերներ

Մկրտությունը և Տերունական ընթրիքը բողոքական քրիստոնեության երկու եկեղեցական կարգերն են: Այս արարողությունները հավատացյալների մեջ գործող Աստծո շնորհի նշաններ կամ խորհրդանիշներ են: Նրանք ակնհայտորեն հռչակում են Աստծո շնորհը ՝ մատնանշելով Հիսուս Քրիստոսի փրկագործական աշխատանքը:

«Ե՛վ եկեղեցական պատվերները, և՛ Տիրոջ ընթրիքը, և՛ սուրբ մկրտությունը… կանգնում ենք միասին, ուս ուսի՛ր և հռչակում Աստծո շնորհի իրականությունը, որի միջոցով մենք անվերապահորեն ընդունվում ենք, և որի միջոցով մենք անվերապահորեն պարտավոր ենք այդպիսին լինել ուրիշների համար ինչ էր Քրիստոսը մեզ համար » (Inkինկինս, 2001, էջ 241):

Կարևոր է հասկանալ, որ Տիրոջ մկրտությունն ու հաղորդությունը մարդկային գաղափարներ չեն: Դրանք արտացոլում են հայրիկի շնորհքը և օգտագործվում էին Քրիստոսի կողմից: Աստված Գրություններում նշեց, որ տղամարդիկ և կանայք ապաշխարում են (դիմել Աստծուն - տես Դաս 6) և մկրտվիր մեղքերի թողության համար (Գործք 2,38), և որ հավատացյալները պետք է «հիշողությամբ հաց ու գինի ուտեն Հիսուսին» (1 Կորնթացիներ 11,23: 26):

Նոր Կտակարանի եկեղեցական կարգադրությունները տարբերվում են Հին Կտակարանի ծեսերից, քանի որ վերջիններս պարզապես «ապագա ապրանքների ստվեր» էին, և «անհնար է մեղքերը վերցնել ցուլերի ու այծերի արյան միջոցով»: (Եբրայեցիս 10,1.4): Այս ծեսերը նախատեսված էին Իսրայելը աշխարհից առանձնացնելու և այն որպես Աստծո սեփականություն առանձնացնելու համար, մինչդեռ Նոր Կտակարանը ցույց է տալիս, որ բոլոր ժողովուրդներից բոլոր հավատացյալները Քրիստոսի հետ են:

Ծեսերն ու զոհողությունները չեն հանգեցրել մշտական ​​սրբացման և սրբության: Առաջին ուխտը ՝ հին ուխտը, որի տակ նրանք գործում էին, այլևս վավեր չէ: Աստված առաջինը հավաքում է, որպեսզի կարողանա օգտագործել երկրորդը: Այս կամքի համաձայն մենք մեկ անգամ և բոլորովին սրբագործվում ենք Հիսուս Քրիստոսի մարմնի զոհաբերությամբ »: (Եբրայեցիս 10,5: 10): 

Խորհրդանիշներ, որոնք արտացոլում են Աստծո պարգևը

Փիլիպպեցիներ 2,6–8-ում կարդում ենք, որ Հիսուսը հրաժարվեց իր համար իր աստվածային արտոնություններից: Նա Աստված էր, բայց մարդ դարձավ մեր փրկության համար: Տիրոջ մկրտությունն ու Տերունական ընթրիքը ցույց են տալիս, թե ինչ արեց Աստված մեզ համար, ոչ թե այն, ինչ մենք արեցինք Աստծո համար: Հավատացյալի համար մկրտությունը ներքին պարտավորության և նվիրվածության արտաքին արտահայտում է, բայց դա առաջին հերթին մասնակցություն է Աստծո սիրուն և նվիրվածությանը մարդկությանը. Մենք մկրտվում ենք Հիսուսի մահվան, հարության և համբարձման մեջ:

«Մկրտությունը մի բան չէ, որ մենք անում ենք, այլ այն, ինչ արվել է մեզ համար» (Dawn & Peterson 2000, էջ 191): Պողոսը բացատրում է. «Կամ դուք չգիտե՞ք, որ բոլորը, ովքեր մենք մկրտեցինք Քրիստոս Հիսուսի մոտ, մկրտվեցին նրա մահվան մեջ»: (Հռոմեացիներ 6,3):

Մկրտության ջուրը, որը ծածկում է հավատացյալը, խորհրդանշում է Քրիստոսի թաղումը նրա կամ նրա համար: Waterրից դուրս գալը խորհրդանշում է Հիսուսի հարությունը և վերամբարձը. «... թե ինչպես Քրիստոս հարություն առավ մեռելներից ՝ Հոր փառքով, մենք նույնպես քայլում ենք նոր կյանքով»: (Հռոմեացիներ 6,4 բ):

Այն խորհրդանշականության պատճառով, որ մենք ամբողջովին ծածկված ենք ջրով և այդպիսով ներկայացնում ենք «որ մենք դրանով թաղված ենք մկրտվելով մահով» (Հռոմեացիներ 6,4 ա), Համաշխարհային եկեղեցին Աստծու մկրտությունն իրականացնում է տոտալ ընկղմամբ: Միևնույն ժամանակ, եկեղեցին ճանաչում է մկրտության այլ մեթոդներ:

Մկրտության խորհրդանշականությունը մեզ ցույց է տալիս «որ մեր պառավը խաչվեց նրա հետ, որպեսզի մեղքի մարմինը քանդվի, որպեսզի մենք այլևս չծառայենք մեղքին»: (Հռոմեացիներ 6,6): Մկրտությունը մեզ հիշեցնում է, որ ճիշտ այնպես, ինչպես Քրիստոսը մահացավ և դարձյալ հարություն առավ, այնպես որ մենք նրա հետ հոգևորապես մահանում ենք և նրա հետ հարություն ենք առնում (Հռովմայեցիս 6,8): Մկրտությունը Աստծո ես-ի ինքնուրույն պարգևի տեսանելի ցուցադրումն է և ցույց է տալիս այն փաստը, որ «Քրիստոսը մահացավ մեզ համար, երբ մենք դեռ մեղավոր էինք»: (Հռոմեացիներ 5,8):

Տիրոջ ընթրիքը վկայում է նաև Աստծո զոհաբերող սերը ՝ փրկության բարձրագույն արարքը: Օգտագործված խորհրդանիշները ներկայացնում են կոտրված մարմինը (Հաց) և թափված արյունը (Գինի), որպեսզի մարդկությունը փրկվի:

Երբ Քրիստոսը ստեղծեց Տիրոջ ընթրիքը, նա կիսեց հացն իր աշակերտների հետ և ասաց. «Վերցրեք, կերեք, սա իմ մարմինն է, որը կտրվի ձեզ համար»: (Բ. Կորնթ. 1: 11,24): Հիսուսը կյանքի հացն է ՝ «կենդանի հացը, որ եկել է երկնքից» (Հովհաննես 6,48:58 -):
Հիսուսը նաև հանձնեց գավաթը և ասաց. «Խմի՛ր բոլորը, սա է ուխտի իմ արյունը, որը շատերի համար թափվում է մեղքերի թողության համար»: (Մատթեոս 26,26: 28): Սա «հավիտենական ուխտի արյունն է» (Եբրայեցիս 13,20): Հետևաբար, այս Նոր Ուխտի արյան արժեքը անտեսելը, անտեսելը կամ մերժելը չարաշահում է շնորհքի ոգին (Եբրայեցիս 10,29):
Asիշտ այնպես, ինչպես մկրտությունը կրկնակի իմիտացիա և մասնակցություն է Քրիստոսի մահվան և հարության մեջ, այնպես որ Տիրոջ ընթրիքը կրկնակի իմիտացիա և մասնակցություն է Քրիստոսի մարմնի և արյան մեջ, որը զոհաբերվեց մեզ համար:

Հարցեր են ծագում անձնագրի հետ կապված: Պասեքը նույնը չէ, ինչ Տիրոջ ընթրիքը, որովհետև սիմվոլիզմը տարբեր է և այն պատճառով, որ այն չի ներկայացնում մեղքերի ներումը Աստծո շնորհով: Զատիկը նաև հստակ ամենամյա միջոցառում էր, մինչդեռ Տիրոջ ընթրիքը «կարելի է վերցնել այնքան հաճախ, որքանով որ ուտես այս հացը և խմես բաժակից»: (Բ. Կորնթ. 1: 11,26):

Զատկի Գառան արյունը չի թափվել, որպեսզի մեղքերը ներեն, քանի որ կենդանական զոհաբերությունները երբեք չեն կարող խլել մեղքերը (Եբրայեցիս 10,11): Պասեքի կերակուրի ՝ Հուդաիզմում անցկացվող արթնացնող գիշերվա սովորույթը խորհրդանշում էր Իսրայելի ազգային ազատագրումը Եգիպտոսից (Ելից 2; Բ Օրինաց 12,42); դա չէր խորհրդանշում մեղքերի թողությունը:

Իսրայելացիների մեղքերը չեն ներվել Պասեքի տոնակատարության միջոցով: Հիսուսը սպանվեց նույն օրը, Պասեքի գառները կոտորվեցին (Հովհաննես 19,14), ինչը Պողոսին հուշեց. «Որովհետև մենք էլ ունենք Պասեքի գառ, այսինքն ՝ այն զոհաբերված Քրիստոսը»: (Բ. Կորնթ. 1: 5,7):

Միասնություն և համայնք

Տիրոջ մկրտությունն ու հաղորդությունը նույնպես արտացոլում են միասնությունը միմյանց և Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու հետ:

«Մեկ Տիրոջ, մեկ հավատքի, մեկ մկրտության» միջոցով (Եփեսացիս 4,5։XNUMX) հավատացյալները «կապված էին նրա հետ և նրա մահվան պես դարձան» (Հռոմեացիներ 6,5): Երբ հավատացյալ մկրտվում է, Եկեղեցին հավատում է, որ նա ստացել է Սուրբ Հոգին:

Ստանալով Սուրբ Հոգին ՝ քրիստոնյաները մկրտվում են Եկեղեցու համայնքում: «Որովհետև մենք բոլորս մեկ հոգով մկրտված ենք մեկ հոգով, մենք հրեաներ կամ հույներ ենք, ստրուկ կամ ազատ, և բոլորս մեկ հոգով ներծծված ենք»: (Բ. Կորնթ. 1: 12,13):

Հիսուսը դառնում է Եկեղեցու ընկերակցությունը, որը նրա մարմինն է (Հռովմայեցիս 12,5: 1; Ա Կորնթացիս 12,27:4,1; Եփեսացիս 2) (Եբրայեցիս 13,5; Մատթեոս 28,20): Քրիստոնեական համայնքում այս ակտիվ մասնակցությունն ամրապնդվում է Տիրոջ սեղանին հաց և գինի վերցնելով: Գինին ՝ օրհնության բաժակը, ոչ միայն «Քրիստոսի արյան հաղորդությունն» ու հացն է, «Քրիստոսի մարմնի հաղորդությունը», այլ նաև մասնակցություն են բոլոր հավատացյալների ընդհանուր կյանքին: «Այսպիսով, մենք շատերը մեկ մարմին ենք, քանի որ բոլորս մեկ հացի բաժին ունենք» (1 Կորնթացիներ 10,16: 17):

ներում

Ե՛վ Տերունական ընթրիքը, և՛ մկրտությունը տեսանելի մասնակցություն են Աստծո ներողամտությանը: Երբ Հիսուսը պատվիրեց իր հետևորդներին, որ ուր էլ որ գնան, նրանք պետք է մկրտեն Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու անունով: (Մատթեոս 28,19:2,38), սա հրահանգ էր ՝ հավատացյալներին մկրտել ներում ստացողների համայնքում: Գործք-ը բացատրում է, որ մկրտությունը «մեղքերի ներման» համար է և Սուրբ Հոգու պարգևը ստանալու համար:

Երբ մենք «հարություն առանք Քրիստոսի հետ» (այսինքն ՝ մկրտության ջրից վեր բարձրանալով Քրիստոսի նոր կյանքի), մենք պետք է ներենք միմյանց, քանի որ Տերը ներեց մեզ (Կողոսացիս 3,1.13; Եփեսացիներ 4,32): Մկրտությունը նշանակում է, որ մենք ներում ենք շնորհում, ինչպես նաև ներում ենք ստանում:

Տիրոջ ընթրիքը երբեմն կոչվում է «հաղորդություն»: (Գաղափարն ընդգծվում է, որ խորհրդանիշների միջոցով մենք ընկերակցություն ունենք Քրիստոսի և այլ հավատացյալների հետ): Հայտնի է նաև որպես «էվկարիիստ» (Հունական «շնորհակալությունից», քանի որ Քրիստոսը շնորհակալություն հայտնեց հացն ու գինին հանձնելուց առաջ):

Երբ մենք հավաքվում ենք գինին և հացը վերցնելու համար, մենք երախտապարտ կերպով հայտնում ենք մեր Տիրոջ մահը մեր ներողամտության համար, մինչև որ Հիսուսը վերադառնա (1 Կորնթացիներ 11,26) և մենք մասնակցում ենք սրբերի հաղորդությանը և Աստծո հետ: Սա հիշեցնում է մեզ, որ ներողամտությունը նշանակում է, որ մենք մասնակցում ենք Քրիստոսի զոհաբերության իմաստին:

Մենք ռիսկի ենք ենթարկվում, եթե դատում ենք այլ մարդկանց, որ արժանի չեն Քրիստոսի ներողամտությանը կամ մեր սեփական ներողամտությանը: Քրիստոսն ասաց. «Մի դատիր այնպես, որ չդատվես» (Մատթեոս 7,1): Արդյո՞ք դա վերաբերում է Պողոսին 1 Կորնթացիներ 11,27: 29-ում: Եթե ​​մենք չենք ներում, չենք տարբերում կամ հասկանում ենք, որ Տիրոջ մարմինը կոտրվելու է բոլորի ներման համար: Այսպիսով, երբ մենք գալիս ենք հաղորդության զոհասեղանին և դառնություն ունենք և չենք ներել, մենք ուտում և խմում ենք տարրերը անարժան ձևով: Վավերական երկրպագությունը կապված է ներողամտության սահմանման հետ (տե՛ս նաև Մատթեոս 5,23: 24):
Թող որ Աստծո ներողամտությունը միշտ լինի ներկա լինի հաղորդությունը վերցնելու ձևով:

եզրափակում

Տիրոջ մկրտությունն ու հաղորդությունը անձնական և կոմունալ երկրպագության եկեղեցական գործողություններ են, որոնք տեսանելիորեն ներկայացնում են շնորհքի ավետարանը: Դրանք կարևոր են հավատացյալի համար, քանի որ դրանք Սուրբ Գրություններում կարգադրվել են հենց Քրիստոսի կողմից, և դրանք մեր Տիրոջ մահվան և հարության գործում ակտիվ մասնակցության միջոց են:

Jamesեյմս Հենդերսոնի կողմից