1914-1918. «Պատերազմ, որը սպանեց Աստծուն». Պատասխան

«Աստված մեզ հետ» կարգախոսն էր, որն այսօր ավելի քան տարօրինակ է թվում, որը հարյուր տարի առաջ պատերազմ գնացած գերմանացի շատ զինվորներ փորագրել էին իրենց գոտիների կողպեքում: Պատմական արխիվից ստացվող այս փոքրիկ հիշեցումը մեզ ավելի լավ պատկերացում է տալիս, թե 1914-1918 թվականների Առաջին աշխարհամարտը որքան կործանարար պետք է լիներ կրոնական հավատքի և քրիստոնեական հավատքի վրա: Քահանաներն ու քահանաները ժողովի իրենց երիտասարդ անդամներին ապացուցեցին, որ նրանք խոստացել են, որ Աստված այն ազգի կողմն է, որին պատկանել են: Պատերազմին եկեղեցու մասնակցության դեմ սաստկացնելը, որի հետևանքով զոհվեց գրեթե տաս միլիոն մարդ, այդ թվում ՝ երկու միլիոն գերմանացիներ, այսօր էլ շարունակում է ազդել:

Հռոմեական կաթոլիկ աստվածաբան Գերհարդ Լոհֆինկը ճշգրիտ կերպով հետևեց հետևանքներին. «Այն փաստը, որ 1914-ին քրիստոնյաները խանդավառորեն պատերազմում էին քրիստոնյաների դեմ ՝ մկրտվածների դեմ մկրտված քրիստոնյաների դեմ, ոչ մի կերպ չէր համարվում եկեղեցու ոչնչացման գործ ...»: Լոնդոնի Սրբազանը իր ծխականներին հորդորել էր պայքարել «Աստծու և Հայրենիքի համար», կարծես Աստծուն պետք է մեր օգնությունը: Չեզոք Շվեյցարիայում երիտասարդ հովիվ Կառլ Բարթը ցնցվեց առանցքից ՝ հաշվի առնելով այն հանգամանքը, որ նրա սեմինարները պատրաստակամորեն ներխուժեցին «Ան Վաֆեն» ռազմաճակատում: Հեղինակավոր «Քրիստոնեական աշխարհ» ամսագրում նա բողոքեց. «Ինձ համար ամենից տխուր է տեսնել, թե ինչպես են պատերազմի և քրիստոնեական հավատքի հանդեպ ցուցաբերվող ցանկությունը խառնվում անհույս խառնաշփոթի մեջ»:

«Ազգերի խաղը»

Պատմաբանները պարզել են հակամարտության ուղղակի և անուղղակի պատճառները, որոնք սկսվել են Բալկանների մի փոքրիկ անկյունում, այնուհետև ձգվել Եվրոպայի մեծ տերությունների մեջ: Ֆրանսիացի լրագրող Ռայմոնդ Արոնը սա 16-րդ էջում ամփոփեց իր «Ընդհանուր պատերազմի դար» աշխատության մեջ. «Աճող լարվածությունը հակամարտության երեք հիմնական կետերի մասին էր. Ավստրիայի և Ռուսաստանի միջև մրցակցությունը Բալկաններում, ֆրանկո-գերմանական հակամարտությունը Մարոկկոյում և սպառազինությունների մրցավազքը. ծովում Մեծ Բրիտանիայի և Գերմանիայի միջև և բոլոր տերությունների տակ ցամաքով: Պատերազմի վերջին երկու պատճառները ճանապարհ էին հարթել իրավիճակի համար. առաջինը տրամադրեց կայծը:

Մշակույթի պատմաբանները խորանում են պատճառների մեջ: Նրանք ուսումնասիրում են ակնհայտ խուսափողական երևույթներ, ինչպիսիք են ազգային հպարտությունը և խորը վախերը, որոնք երկուսն էլ հիմնականում փոխադարձ են: Դյուսելդորֆի պատմաբան Վոլֆգանգ Mom. Մամսենը ամփոփեց այս ճնշումը. «Դա պայքար էր տարբեր քաղաքական և մտավոր համակարգերի միջև, որոնք հիմք էին հանդիսացել դրա համար»: (Կայսերական Գերմանիա 1867-1918, էջ 1867): Դա, անշուշտ, միայնակ պետություն չէր, որը անձնատուր էր եղել ազգային եսասիրության և հայրենասիրության 1914 թ. Բրիտանացիները հանգիստ հանդարտությամբ նշեցին, որ իրենց թագավորական նավատորմի հրամանատարությունը աշխարհի ավելի քան քառորդ մասը հրամայեց կայսրությունում, որտեղ արևը երբեք չի մագնում: Ֆրանսիացիները Փարիզը դարձրին քաղաք, որտեղ Էյֆելյան աշտարակը վկայում էր տեխնոլոգիաների ստեղծագործական օգտագործման մասին:

«Երանի as որպես Աստված Ֆրանսիայում», - ասված է այդ ժամանակաշրջանում գերմանական ասացվածքում: Իրենց առանձնահատուկ «մշակույթով» և կես դար դաժանորեն ձեռք բերված նվաճումներով ՝ գերմանացիները իրենց համարեցին գերադաս, ինչպես պատմաբան Բարբարա Տախմանն ասաց.

«Գերմանացիները գիտեին, որ նրանք ներկայացնում են երկրի ամենաուժեղ ռազմական ուժը, բոլոր մայրցամաքները թափանցող ամենաարդյունավետ առևտրականներն ու ամենաակտիվ բանկիրները, որոնք աջակցում էին թուրքերին ՝ Բեռլինից մինչև Բաղդադ տանող երկաթուղային գիծը ֆինանսավորելու, ինչպես նաև լատինաամերիկյան առևտուրը կապված; Նրանք գիտեին, որ նրանք մարտահրավեր են նետում բրիտանական ծովային ուժին և մտավոր դաշտում ի վիճակի էին համակարգված ձևավորել գիտելիքների յուրաքանչյուր ճյուղ ՝ ըստ գիտության սկզբունքի: Նրանք արժանիորեն խաղացին գերիշխող դեր («Հպարտ աշտարակ», էջ 331):

Ուշագրավ է, թե որքան հաճախ է «հպարտություն» տերմինը քաղաքակիրթ աշխարհի վերլուծություններում հայտնվում մինչև 1914 թվականը, և չպետք է աննկատ մնա, որ Աստվածաշնչի ոչ բոլոր վարկածները վերարտադրում են ասացվածքը. «Ամբարտավանությունը գալիս է մինչև աշնանը», այլ, օրինակ, «Լյութեր Աստվածաշունչ» -ում 1984 թվականը ճիշտ ձևակերպմամբ նաև նշանակում է. «Ո՞վ պետք է կորչի, նախապես հպարտանալու է» (Առակաց 16,18):

Ոչնչացումը չպետք է հանդիսանա մի քանի փոքր քաղաքների տների, ֆերմերային տնտեսությունների և տղամարդկանց ամբողջ բնակչության միակ մտահոգությունը: Եվրոպական մշակույթին հասցված շատ ավելի մեծ վերքը ենթադրաբար պետք է լիներ «Աստծո մահը», քանի որ այն անվանում էին ոմանք: Չնայած 1914-ից առաջ տասնամյակների ընթացքում Գերմանիայում եկեղեցականների թիվը նվազել էր, և քրիստոնեական հավատքի գործելակերպն ամբողջ Արևմտյան Եվրոպայում գործադրվում էր հիմնականում «շրթունքների ծառայության» տեսքով, բայց շատ մարդկանց համար բարի Աստծո հավատը անհետացավ ՝ սարսափելի պատճառով Խրամատներում արյուն թափելը, որի արդյունքում մինչ օրս անհայտ սպանդ է եղել:

Ժամանակակից ժամանակների մարտահրավերները

Ինչպես գրող Թայլեր Քարինգթոնը նշեց Կենտրոնական Եվրոպայի վերաբերյալ, Եկեղեցին, որպես հաստատություն, «միշտ նահանջում էր 1920-ականներից հետո», և ինչն էլ ավելի վատն է, «այսօր երկրպագուների թիվը աննախադեպ մակարդակի մեջ է»: Հիմա այնպես չէր, որ մինչև 1914 թվականը խոսակցություն եղավ հավատքի ոսկե դարաշրջանի մասին: Պատմականորեն քննադատական ​​մեթոդի փաստաբանների կրոնական ճամբարից մի շարք խորը միջամտությունների հանգեցրին էրոզիայի մշտական ​​ընթացքին ՝ կապված աստվածային հայտնության հավատքի հետ: Արդեն 1835-1836թթ. Դավիթ Ֆրիդրիխ Շտրաուսի «Հիսուսի կյանքը», որը քննադատաբար էր խմբագրվել, կասկածի տակ էր առնում Քրիստոսի ավանդաբար ենթադրյալ աստվածությունը: Նույնիսկ անշահախնդիր Ալբերտ Շվիտցերը Հիսուսին պատկերել էր որպես մաքուր ապոկալիպտիկ քարոզիչ իր 1906 թվականի «Կյանքի պատմություն-Հիսուսի հետազոտություն» աշխատության մեջ, բայց նա, ի վերջո, ավելի լավ մարդ էր, քան աստվածապաշտ: Այնուամենայնիվ, այս հայեցակարգը հասավ միայն «կրիտիկական զանգվածին» `այն հիասթափեցմամբ և դավաճանության զգացումով, որի մասին միլիոնավոր գերմանացիներ և այլ եվրոպացիներ իմացան 1918 թ.-ից հետո: Նկարչական տախտակում ձևավորվեցին մտքի ոչ սովորական մոդելներ, ինչպիսիք են Ֆրեյդի հոգեբանությունը, Էյնշտեյնի հարաբերականության տեսությունը, մարքսիզմ-լենինիզմը և, նախևառաջ, Ֆրիդրիխ Նիցշեի կողմից սխալ ընկալված հայտարարությունը ՝ «Աստված մեռած է, [...], և մենք նրան սպանեցինք»: Առաջին համաշխարհային պատերազմի վերապրածներից շատերը կարծում էին, որ իրենց հիմքերը անդառնալիորեն ցնցվել են: 1920-ականները Ամերիկայում ջազային դարաշրջանում սկսեցին գործել, բայց միջին ծանրության գերմանացու համար սկսվեց ծայրահեղ դառը շրջան, որում նա տուժեց պարտությունից և տնտեսական փլուզումից: 1922 թվականին մի հաց հաց կարժենա 163 մարկ, գին, որը հասավ անսահմանափակ 1923 միլիոն նշանի մինչև 200.000.000 թվականը:

Նույնիսկ եթե ավելի ձախակողմյան Վեյմարի Հանրապետություն (1919-1933) փորձեց պահպանել որոշակի կարգուկանոն, միլիոնավոր մարդիկ գերված էին պատերազմի նիհիլիստական ​​դեմքից, որը Էրիխ Մարիա Ռեմարկը ոչ մի նոր բան չէր թողել իր աշխատություններում Արևմուտքում: Տնային արձակուրդի զինվորները ավերվել էին ռազմաճակատի հեռավորության վրա տարածված պատերազմի և այն իրականության միջև եղած անջրպետի միջև ՝ առնետների, lice- ի, ականանետային ձագարների, մարդակերության և ռազմագերիների կրակոցների միջև: «Լուրերը տարածում էին, որ մեր գրոհները ուղեկցվում էին երաժշտական ​​հնչյուններով, և որ պատերազմը մեզ համար երգի և հաղթանակի երկար մոլորություն էր [...] Մենք գիտեինք միայն պատերազմի մասին ճշմարտությունը. որովհետև դա մեր աչքի առաջ էր » (մեջբերեց Ֆերգյուսոնից. «Աշխարհի պատերազմը», էջ 119):

Ի վերջո, չնայած իրենց հանձնմանը ՝ գերմանացիները ստիպված եղան ընդունել օկուպացիոն բանակ ՝ ԱՄՆ նախագահ Վուդրո Վիլսոնի պարտադրված պայմաններով ՝ ծանրաբեռնված 56 միլիարդ դոլար փոխհատուցում վճարելով ՝ Արևելյան Եվրոպայում հսկայական տարածքների կորստով: (և ոչ պակաս նրա գաղութների մեծ մասը) և սպառնալիք էր կոմունիստական ​​խմբերի կողմից փողոցային կռիվների կողմից: Նախագահ Ուիլսոնի մեկնաբանությունը այն խաղաղության պայմանագրի վերաբերյալ, որը գերմանացիները պետք է ստորագրեին 1919 թվականին, այն էր, որ եթե նա գերմանացի լիներ, նա չէր ստորագրելու այն: Բրիտանացի պետական ​​գործիչ Ուինսթոն Չերչիլը կանխատեսեց. «Սա խաղաղություն չէ, այլ 20-ամյա զինադադար»: Որքա rightն ճիշտ էր նա:

Հավատք նահանջի վրա

Հավատքը ահռելի հետապնդումներ ունեցավ հետպատերազմյան այս տարիներին: Հովիվ Մարտին Նիմոլեր (1892-1984), երկաթյա խաչի կրող, իսկ հետագայում նացիստների կողմից գրավված, 1920-ականներին տեսավ «Մթության տարիներ»: Այդ ժամանակ գերմանացի բողոքականների մեծ մասը պատկանում էր Լութերական կամ Բարեփոխված եկեղեցու 28 ծխականներին, մի քանիսը ՝ բապտիստներին կամ մեթոդիստներին: Գրեթե ամեն գնով Մարտին Լյութերը քաղաքական իշխանություններին հնազանդվելու ուժեղ կողմնակից էր: Մինչև 1860-ական թվականներին Բիսմարկի դարաշրջանում ազգային պետության ձևավորումը, իշխաններն ու միապետները վերահսկողություն էին իրականացնում գերմանական հողի վրա գտնվող եկեղեցիների վրա: Սա ստեղծեց օպտիմալ պայմաններ ճակատագրական անվանակարգում լայն հասարակության մեջ: Մինչ աշխարհահռչակ աստվածաբանները քննարկում էին աստվածաբանության այն ոլորտները, որոնք դժվար էր հասկանալ, Գերմանիայում երկրպագությունը մեծ մասամբ հետևում էր պատարագին, իսկ եկեղեցական հակասեմիտիզմը օրվա կարգն էր: Գերմանիայի թղթակից Ուիլյամ Լ. Շիրերը զեկուցել է Առաջին աշխարհամարտից հետո կրոնական բաժանմունքների մասին.

«Նույնիսկ Վեյմարի հանրապետությունը անատեմա էր բողոքական հովիվներից շատերի համար. ոչ միայն այն պատճառով, որ դա հանգեցրեց թագավորների և իշխանների գահակալմանը, այլ նաև այն պատճառով, որ այն իր աջակցությունը պարտական ​​էր հիմնականում կաթոլիկներին և սոցիալիստներին »: Այն փաստը, որ կանցլեր Ադոլֆ Հիտլերը 1933-ին Վատիկանի հետ համաձայնագիր ստորագրեց, ցույց է տալիս, թե ինչպես էին դարձել գերմանական քրիստոնեության մակերեսային մասերը: . Մենք կարող ենք զգալ քրիստոնեական հավատքի և ժողովրդի միջև եղած տարօրինակման միտումները, եթե տեղյակ լինենք, որ Եկեղեցու այնպիսի հոյակապ անհատականություններ, ինչպիսիք են Մարտին Նիմոլերը և Դիտրիխ Բոնհոֆերը: (1906-1945) ավելի շուտ ներկայացնում էր բացառություն կանոնից: «Հաջողության» գործերում, Բոնհոֆերը կարևորեց եկեղեցիների թուլությունը որպես կազմակերպություններ, որոնք, նրա կարծիքով, այլևս իրական հաղորդագրություն չեն ունենա 20-րդ դարի Գերմանիայի մարդկանց վախերի մասին: «Որտեղ հավատքը գոյատևեց, - գրում է պատմության գիտնական Սքոթ ersերսակը, - նա այլևս չէր կարող ապավինել եկեղեցու ձայնին, որը ջանում էր աստվածային լեգիտիմացնել այդ [անկոտրում] արյունահեղությունները [ինչպես 1914-1918 թվականներին]:» Նա ավելացրեց. «Կայսրությունը Աստված չի կանգնում դատարկ ուտոպիստական ​​լավատեսության կամ պաշտպանված ապաստանի մեջ սայթաքած նահանջի համար »: Գերմանացի աստվածաբան Պոլ Թիլիչը (1886-1965), որը Առաջին աշխարհամարտում որպես դաշտային հոգևորական ծառայելուց հետո ստիպված եղավ հեռանալ Գերմանիայից 1933 թ.-ին, ընդունեց, որ գերմանական եկեղեցիները հիմնականում լռության են մատնվել կամ անիմաստ են դարձել: Նրանք չէին կարողանա համոզել բնակչությանը և կառավարություններին պատասխանատվություն վերցնել և պարզ ձայնով փոխվել: «Մենք սովոր չէինք թռչել բարձր մակարդակի վրա, և մենք քարշ տվեցինք խորքերը», - ավելի ուշ նա գրել է Հիտլերի և Երրորդ Ռեյխի մասին (1933-1945). Ինչպես տեսանք, ժամանակակից ժամանակների մարտահրավերները միշտ եղել են աշխատանքի մեջ: Համաշխարհային դաժան պատերազմի սարսափներն ու իրարանցումն անհրաժեշտ էին, որպեսզի դրանք լիարժեք արդյունք տային:

Մեռե՞լ, թե՞ ողջ:

Հետևաբար «Աստծուն սպանող պատերազմի» ավերիչ հետևանքները և ոչ միայն Գերմանիայում: Հիտլերի եկեղեցու աջակցությունը նպաստեց այն փաստին, որ կա նույնիսկ ավելի վատ սարսափ, երկրորդ համաշխարհային պատերազմը: Այս համատեքստում հարկ է նշել, որ Աստված դեռ կենդանի էր նրանց համար, ովքեր հավատում էին նրան: Յուրգեն Մոլթման անունով մի երիտասարդ պետք է ականատես լիներ, թե ինչպես համբույրներից շատերի կյանքը հեռացվեց ավագ դպրոցից Համբուրգի սարսափելի ռմբակոծության ժամանակ: Այնուամենայնիվ, այս փորձը, ի վերջո, հանգեցրեց նրա հավատքի վերածնունդին, քանի որ նա գրել է.

«1945 թվականին ես ռազմագերին էի Բելգիայի ճամբարում: Գերմանական Ռեյխը փլուզվեց: Օուսվիցը վերջին հարվածը հասցրեց գերմանական մշակույթին: Իմ հայրենի Համբուրգը փլատակների մեջ էր, և ես ինքս առանձնապես այլ չէ: Ես զգացի լքված Աստծո և մարդկանց կողմից, և երիտասարդությանս հույսերը փնջացան [...] Այս իրավիճակում ամերիկացի նախարարը ինձ Աստվածաշունչ տվեց, և ես սկսեցի կարդալ այն »:

Երբ Մոլթմանը պատահաբար բախվեց Հիսուսի աղաղակի վրա բիբլիական հատվածի խաչի վրա. «Իմ Աստված, իմ Աստված, ինչու ես ինձ թողել»: (Մատթեոս 27,46), նա սկսեց ավելի լավ հասկանալ քրիստոնեական ուղերձի հիմնական հաղորդագրությունը: Նա բացատրում է. «Ես հասկացա, որ այս Հիսուսը աստվածային եղբայր է մեր տառապանքի մեջ: Դա հույս է տալիս բանտարկյալներին և լքվածներին: Նա է մեզ, ով ազատում է մեզ մեղքից, որը ճնշում է մեզ և զրկում մեզ ապագա ցանկացած հեռանկարներից […] Ես քաջություն ունեի ընտրելու կյանքը մի կետում, որտեղ, հնարավոր է, պատրաստ լիներ, գրկախառնեմ ամբողջը Վերջ դնել: Հիսուսի հետ տառապանքի մեջ գտնվող այս վաղ ընկերակցությունը, այդ ժամանակից ի վեր, ինձ երբեք չի թողել »: (Ո՞վ է մեզ համար այսօր Քրիստոսը. Էջ 2-3):

Հարյուրավոր գրքերում, հոդվածներում և դասախոսություններում Յուրգեն Մոլթմանը հաստատում է, որ Աստված, ի վերջո, մեռած չէ, որ ապրում է իր որդուց բխող ոգով, այն մեկը, որը քրիստոնյաները անվանում են Հիսուս Քրիստոս: Որքան տպավորիչ է, որ այսպես կոչված «պատերազմը, որը սպանեց Աստծուն» նույնիսկ հարյուր տարի անց, մարդիկ դեռևս ճանապարհ են գտնում Հիսուս Քրիստոսում ՝ մեր ժամանակի վտանգների և իրարանցումների միջոցով:    

հեղինակ Նիլ Էրլը


որոնվածը1914-1918- «Աստծուն սպանած պատերազմը»