Ինչ դոկտոր Ֆաուստուսը չգիտեր

Եթե ​​ուսումնասիրում ես գերմանական գրականություն, ապա չես կարող անտեսել Ֆաուստի լեգենդը։ Nachfolge-ի շատ ընթերցողներ լսել են այս կարևոր թեմայի մասին Յոհան Վոլֆգանգ ֆոն Գյոթեից (1749-1832), երբ նրանք դպրոցում էին: Գյոթեն գիտեր Ֆաուստի լեգենդը տիկնիկային ներկայացումների միջոցով, որոնք միջնադարից խարսխված էին եվրոպական մշակույթում՝ որպես բարոյական պատմություններ։ 20-րդ դարում Նոբելյան մրցանակի դափնեկիր Թոմաս Մանը վերակենդանացրեց իր հոգին սատանային վաճառած մարդու պատմությունը։ Ֆաուստի լեգենդը և սատանայի հետ ուղեկցող պայմանագիրը (անգլերենում դա նույնիսկ կոչվում է ֆաուստյան գործարք) հետապնդում էր 20-րդ դարի գաղափարը: դար, օրինակ՝ 1933 թվականին նացիոնալ-սոցիալիզմին կապիտուլյացիայի ժամանակ։

Ֆաուստի պատմությունը կարելի է գտնել նաև անգլիական գրականության մեջ: Բանաստեղծ և դրամատուրգ Քրիստոֆեր Մարլոուն, Վիլյամ Շեքսպիրի մերձավոր ընկերը, 1588 թվականին գրել է մի տեքստ, որում դոկտ. Յութեն Ֆաուստը Ուիթտենբերգից, ով արդեն հոգնել է ձանձրալի ուսումնասիրությունից, Լուֆիֆեր է դնում պայմանագիր. Ֆաուստը իր հոգին է տալիս սատանային, երբ նա մահանում է, եթե դրա դիմաց նա կատարում է ցանկություն չորս տարին մեկ: Գյոթեի ռոմանտիկ վարկածի հիմնական թեմաներն են մարդկային բռնի նկատմամբ ժամանակի հաղթանակը, բոլոր ճշմարտությունները գտնելու խուսափելը և հարատև գեղեցկության փորձը: Գյոթեի գործերն այսօր էլ հաստատուն տեղ ունեն գերմանական գրականության մեջ:

Ուիլ Դուրանտը դա նկարագրում է հետևյալ կերպ.
«Ֆաուստը, իհարկե, ինքը Գյոթեն է, նույնիսկ այնքանով, որ երկուսն էլ վաթսուն էին: Գյոթեի նման, վաթսուն տարեկանում նա հիացած էր գեղեցկությամբ և շնորհքով։ Իմաստության և գեղեցկության նրա զույգ նկրտումները խարսխված էին Գյոթեի հոգում: Այս ենթադրությունը վիճարկեց վրիժառու աստվածներին, սակայն այն ազնիվ էր: Ֆաուստը և Գյոթեն երկուսն էլ «այո» ասացին կյանքին՝ հոգևոր և ֆիզիկապես, փիլիսոփայորեն և հանգիստ» (Cultural History of Mankind. Rousseau and the French Revolution):

Fակատագրական մակերեսայնություն

Մեկնաբաններից շատերը ուշադրություն են դարձնում Ֆաուստի ամբարտավան ենթադրությանը աստվածանման ուժերի մասին: Մարլոուի «Դոկտոր Ֆաուստոսի ողբերգական պատմությունը» սկսվում է նրանով, որ գլխավոր հերոսը արհամարհում է չորս գիտությունների (փիլիսոփայություն, բժշկություն, իրավունք և աստվածաբանություն) ստացած գիտելիքները: Իհարկե, Վիտենբերգը եղել է Մարտին Լյութերի շուրջ տեղի ունեցող իրադարձությունների թատերաբեմ, և հնչող ենթատեքստերը չեն կարող անտեսվել: Աստվածաբանությունը ժամանակին համարվում էր «Թագուհու գիտություն»: Բայց ի՜նչ հիմարություն կարծել, թե մարդը յուրացրել է այն ողջ գիտելիքը, որը կարելի էր սովորեցնել: Ֆաուստի ինտելեկտի և ոգու խորության բացակայությունը շատ ընթերցողների հետ է մղում այս պատմությունից վաղաժամ:

Այստեղ առանձնանում է Պողոսի նամակը հռոմեացիներին, որը Լյութերն ընդունեց որպես կրոնական ազատության իր հռչակագիրը. 1,22): Պողոսն ավելի ուշ գրում է Աստծուն փնտրելու խորությունների և հարստությունների մասին. «Ո՛վ Աստծո իմաստության և գիտության հարստության խորություն: Որքա՜ն անհասկանալի են նրա դատողությունները և անհասկանալի են նրա ճանապարհները։ Որովհետև «ո՞վ գիտեր Տիրոջ միտքը կամ ո՞վ էր նրա խորհրդատուն» (Հռոմ 11,33-34):

Ողբերգական հերոս

Ֆաուստում կա խորը և ճակատագրական կուրություն, ինչը նշանակում է դրա երկակի ավարտ: Նա ցանկանում է իշխանություն, ավելին քան աշխարհում բոլոր հարստությունները: Մարլոուն այն գրում է հետևյալ կերպ. «Հնդկաստանում նրանք պետք է թռչեին Գոլդե, ծովեզրյա ծովի արևելքի մարգարիտները ցնցելով, նայեք բոլոր նոր աշխարհի անկյուններին, ազնիվ մրգերի համար, համեղ արքայազնների խայթոցներով. Դուք պետք է կարդաք ինձ նոր իմաստությունը, բացահայտեք թագավորների կաբինետը. «Մարլոուս Ֆաուստուսը գրվել է բեմի համար և, հետևաբար, ցույց է տալիս ողբերգական հերոսին, ով ցանկանում է հայտնաբերել, ուսումնասիրել, զարգանալ և շատ տպավորիչորեն պարզել հայտնի և անհայտ աշխարհի գաղտնիքները: Երբ նա սկսում է ուսումնասիրել երկնքի և դժոխքի բնությունը, Լուֆիֆերի սուրհանդակը ՝ Մեֆիստոն, դողում է ձեռնարկությունը դողերով: Նա բարձր է գնահատում աստվածությունը որպես համընդհանուր և համառ պահպանող արարած, քանի որ Գյոթեի համար զգացողությունն ամեն ինչ է: Շատ քննադատներ գնահատում են 1808-ին Գյոթեի «Ֆաուստ» տարբերակը `որպես լավագույն դրամա և պոեզիա, որը մինչ այժմ արտադրել է Գերմանիան: Ունի. Նույնիսկ եթե Ֆաուստը վերջում Մեֆիստոյի կողմից դժոխք է քաշվում, այս պատմությունից շատ բան պետք է ստացվի: Մարլոյի հետ դրամատիկ էֆեկտը ավելի երկար է տևում և ավարտվում է բարոյականությամբ: Պիեսի ընթացքում Ֆաուստուսը զգում էր Աստծուն վերադառնալու և իր սխալները գիտակցելու իր և իր առջև: Երկրորդ արարքում Ֆաուստուսը հարցնում է, արդյոք դրա համար շատ ուշ է, և չար հրեշտակը հաստատում է այդ վախը: Այնուամենայնիվ, լավ հրեշտակը խրախուսում է նրան և ասում, որ երբեք Աստծուն վերադառնալը ուշ չէ: Չար հրեշտակը պատասխանում է, որ սատանան կտոր կտա նրան, եթե վերադառնա Աստծուն: Բայց լավ հրեշտակն այդքան արագ չի հրաժարվում և վստահեցնում է, որ եթե նա դիմի Աստծուն, ոչ մի մազ չի թեքվի: Դրանից հետո Ֆաուստուսը կոչում է ամենախորը հոգուց Քրիստոս որպես Իր Քավիչ և խնդրում է փրկել իր տանջված հոգին:

Այնուհետև Լյուցիֆերը հայտնվում է նախազգուշացումով և մի կոպիտ շեղումով ՝ շփոթեցնելով պատրաստված բժշկին: Լյուսիֆերը նրան ծանոթացնում է յոթ մահացու մեղքերի հետ ՝ ամբարտավանություն, ագահություն, նախանձ, զայրույթ, սառցադաշտ, ծուլություն և կաղտոտություն: Մարլոուի Ֆաուստուսն այնքան է շեղվել այս մարմնական հաճույքներից, որ թողնում է դեպի Աստծուն վերադառնալու ճանապարհը: Ահա Մարլոյի Ֆաուստուսի պատմվածքի իրական բարոյականությունը. Ֆաուստուսի մեղքը ոչ միայն նրա կանխավարկածն է, այլև առաջին հերթին նրա հոգևոր մակերեսայնությունը: Dr. Այս մակերեսայնությունը նրա անկման պատճառն է ՝ «Ռանդ» կորպորացիայի Քրիստին Լեուշները, քանի որ «Ֆաուստուսը չի կարող Աստծուն բավականաչափ մեծ չափով զգալ, որպեսզի ներել իրեն իր հանցանքների համար»:

Մարլոուի պիեսի տարբեր կետերում Ֆաուստուսի ընկերները հորդորում են նրան հետ դառնալ, քանի որ դեռ ուշ չէ: Բայց Փավստոսը կուրացած է իր հավատի պակասից. քրիստոնեական աշխարհի Աստվածն իսկապես ավելի մեծ է, քան նա կարող է պատկերացնել: Նա նույնիսկ այնքան մեծ է, որ ների նրան: Փավստոսը, ով խուսափում էր աստվածաբանությունից, այսպիսով բաց թողեց Աստվածաշնչի ամենակարևոր սկզբունքներից մեկը. «Նրանք [մարդիկ] բոլորն էլ մեղավոր են և չունեն այն փառքը, որը պետք է ստանային Աստծո մոտ, և առանց արժանիքների արդարացված են նրա շնորհով. փրկագնումը, որ եղավ Քրիստոս Հիսուսի միջոցով» (Հռոմ 3,23զ). Նոր Կտակարանում հաղորդվում է, որ Հիսուսը ստիպված եղավ յոթ դևեր հանել մի կնոջից, և նա դարձավ նրա ամենահավատարիմ աշակերտներից մեկը (Ղուկ. 8,32): Անկախ այն բանից, թե Աստվածաշնչի ինչ թարգմանություն ենք մենք կարդում, Աստծո շնորհի հանդեպ հավատքի բացակայությունը մի բան է, որը մենք բոլորս զգում ենք: Մենք հակված ենք ստեղծելու Աստծո մեր պատկերը: Բայց դա չափազանց անհեռատես է։ Փավստոսը չէր ների ինքն իրեն, ուրեմն ինչպե՞ս կարող է ամենազոր Աստված դա անել: Դա տրամաբանություն է, բայց դա տրամաբանություն է առանց ողորմության:

Համաներումը մեղավորների համար

Միգուցե մեզանից յուրաքանչյուրը դա զգալու է այսպես: Հետո մենք պետք է սիրտ առինք, քանի որ Աստվածաշնչի ուղերձը պարզ է: Anyանկացած մեղք կարող է ներվել, բացառությամբ Սուրբ Հոգու դեմ, և այս ճշմարտությունը խաչի հաղորդագրության մեջ է: Բարի լուրի պատգամն այն է, որ Քրիստոսի համար մեզ համար արած զոհաբերությունը արժեր շատ ավելին, քան մեր երբևէ կատարած մեր բոլոր կյանքի ու մեղքերի գումարը: Որոշ մարդիկ չեն ընդունում ներողամտության Աստծո առաջարկը և դրանով են փառաբանում իրենց մեղքերը. «Իմ մեղքը շատ մեծ է, շատ մեծ: Աստված երբեք չի կարող ինձ ներել »:

Բայց այս ենթադրությունը սխալ է։ Աստվածաշնչի պատգամը շնորհ է՝ շնորհք մինչև վերջ։ Ավետարանի լավ լուրն այն է, որ երկնային համաներումը վերաբերում է նույնիսկ ամենավատ մեղավորներին: Ինքը՝ Պողոսը, գրում է այսպես. «Իհարկե, ճշմարիտ է և հավատքի արժանի խոսք, որ Քրիստոս Հիսուս աշխարհ եկավ՝ փրկելու մեղավորներին, որոնցից ես առաջինն եմ։ Բայց դրա համար ողորմություն եղավ ինձ վրա, որ Քրիստոս Հիսուս նախ համբերություն դրսևորեց իմ մեջ, որպես օրինակ նրանց համար, ովքեր պետք է հավատան նրան հավիտենական կյանքի համար» (1. Tim1,15-16):

Պողոսը գրում է. «Բայց որտեղ մեղքը շատացավ, շնորհը շատ ավելի շատացավ» (Հռոմ 5,20): Ուղերձը պարզ է. շնորհքի ճանապարհը միշտ ազատ է, նույնիսկ ամենավատ մեղավորների համար: եթե դոկտ Ֆավստուսը իսկապես միայն դա էր հասկանում։    

հեղինակ Նիլ Էրլը

Ինչ դոկտոր Ֆաուստուսը չգիտեր