Միջանկյալ պետություն

Միջանկյալ վիճակն այն վիճակն է, որում գտնվում են մահացածները մինչև մարմնի հարությունը: Կախված համապատասխան սուրբ գրությունների մեկնաբանությունից՝ քրիստոնյաները տարբեր տեսակետներ ունեն այս միջանկյալ վիճակի բնույթի վերաբերյալ: Որոշ հատվածներ հուշում են, որ մահացածները գիտակցաբար են զգում այս վիճակը, մյուսները, որ նրանց գիտակցությունը մարված է: Աստծո Համաշխարհային Եկեղեցին կարծում է, որ երկու տեսակետներն էլ պետք է հարգվեն: (Եսայիա 14,9-10; Եզեկիել 32,21; Ղուկաս 16,19-31; 2-ը3,43; 2. Կորնթացիս 5,1-8; Փիլիպպեցիներ 1,21-24; Աստվածահայտնություն 6,9-11; սաղմոս 6,6; 88,11-13; 11-ը5,17; քարոզիչ 3,19-21; 9,5.10; Եսայիա 38,18; Ջոն 11,11-14; 1. Թեսաղոնիկեցիներ 4,13-14):

Ինչ վերաբերում է «միջանկյալ վիճակին».

Նախկինում մենք դոգմատիկ դիրքորոշում էինք ընդունում այսպես կոչված «միջանկյալ վիճակի» վերաբերյալ, այսինքն՝ մարդն անգիտակից է, թե գիտակցված մահվան և հարության միջև: Բայց մենք չգիտենք։ Քրիստոնեական պատմության ընթացքում մեծամասնության տեսակետն այն է եղել, որ մահից հետո մարդը գիտակցաբար Աստծո հետ է կամ գիտակցաբար պատիժ է կրում: Փոքրամասնության կարծիքը հայտնի է որպես «քնիր հոգում»։

Երբ մենք ուսումնասիրում ենք Սուրբ Գիրքը, մենք տեսնում ենք, որ Նոր Կտակարանը չի առաջարկում միջանկյալ վիճակի հաստատող դիտարկում: Կան որոշ այաներ, որոնք կարծես ենթադրում են, որ մարդիկ մահից հետո անգիտակից են, ինչպես նաև որոշ այաներ, որոնք կարծես թե ենթադրում են, որ մարդիկ գիտակցում են մահից հետո:

Մեզանից շատերին ծանոթ են այն համարները, որոնք օգտագործում են «քուն» տերմինը մահը նկարագրելու համար, ինչպես օրինակ Ժողովողի և Սաղմոսների գրքում։ Այս տողերը գրված են ֆենոմենոլոգիական տեսանկյունից: Այսինքն՝ նայելով մահացած մարմնի ֆիզիկական երեւույթին, թվում է, թե մարմինը քնած է։ Նման հատվածներում քունը մահվան պատկեր է, որը վերաբերում է մարմնի արտաքին տեսքին: Այնուամենայնիվ, եթե մենք կարդանք Մատթեոս 2-ի նման հատվածներ7,52, Հովհաննես 11,11 և Գործք 13,36 Կարդալով թվում է, որ մահը բառացիորեն նույնացվում է «քնի» հետ, չնայած հեղինակները տեղյակ էին, որ մահվան և քնի միջև զգալի տարբերություն կա:

Սակայն պետք է լուրջ ուշադրություն դարձնել նաև այն տողերին, որոնք ցույց են տալիս մահից հետո գիտակցությունը։ Մեջ 2. Կորնթացիս 5,1-10 Պողոսը կարծես թե վերաբերում է միջանկյալ վիճակին 4-րդ հատվածում «հանած» բառերով և 8-րդ հատվածում՝ որպես «Տիրոջ հետ տանը լինելը»: Փիլիպպեցիներում 1,21-23 Պողոսն ասում է, որ մահանալը «շահույթ» է, քանի որ քրիստոնյաները հեռանում են աշխարհից «Քրիստոսի հետ լինելու համար»։ Սա չի հնչում որպես անգիտակից վիճակում: Սա երևում է նաև Ղուկաս 2-ում2,43, որտեղ Հիսուսը խաչի վրա գողին ասում է. «Այսօր դու ինձ հետ կլինես դրախտում»: Հունարենը հստակ և ճիշտ է թարգմանված.

Ի վերջո, միջանկյալ վիճակի վարդապետությունը մի բան է, որը Աստված նախընտրեց ճշգրիտ և դոգմատիկ կերպով չնկարագրել մեզ Աստվածաշնչում: Թերևս դա պարզապես վեր է մարդկային ընկալելու կարողությունից, թեև կարելի էր բացատրել: Այս ուսմունքը, անշուշտ, այն խնդիր չէ, որի շուրջ քրիստոնյաները պետք է վիճեն և բաժանվեն: Ինչպես ասվում է The Evangelical Dictionary of Theology-ում, «միջանկյալ վիճակի մասին ենթադրությունները երբեք չպետք է նսեմացնեն խաչի վստահությունը կամ նոր արարչագործության հույսը»:

Ո՞վ կուզենա գանգատվել Աստծուն, երբ մահից հետո նրանք լիովին գիտակցված Աստծո մոտ են և ասեն. «Ես պետք է քնած լինեմ մինչև Հիսուսի վերադարձը, ինչո՞ւ եմ ես գիտակից»: Եվ, իհարկե, երբ մենք անգիտակից ենք, մենք չենք անի: կարողանալ դատի տալ. Ամեն դեպքում, մահից հետո հաջորդ գիտակցված պահին մենք Աստծո հետ կլինենք:

Պոլ Քրոլի կողմից

Միջանկյալ պետություն