Եկեղեցին

Եկեղեցին՝ Քրիստոսի մարմինը, բոլոր նրանց համայնքն է, ովքեր հավատում են Հիսուս Քրիստոսին և որոնցում բնակվում է Սուրբ Հոգին: Եկեղեցուն հանձնարարված է քարոզել ավետարանը, սովորեցնել այն ամենը, ինչ Քրիստոսը պատվիրում է մկրտվել և կերակրել հոտին: Այս մանդատը կատարելիս Եկեղեցին, առաջնորդվելով Սուրբ Հոգով, որպես ուղենիշ է ընդունում Աստվածաշունչը և մշտապես կողմնորոշվում է դեպի Հիսուս Քրիստոսը՝ իր կենդանի գլուխը: Աստվածաշունչն ասում է՝ ով հավատում է Քրիստոսին, դառնում է «եկեղեցու» կամ «միաբանության» անդամ։ Սա ի՞նչ է՝ «Եկեղեցի», «Միաբանություն»։ Ինչպե՞ս է այն կազմակերպվում: Ի՞նչ իմաստ ունի: (1. Կորնթացիներ 12,13; Հռոմեացիներ 8,9; Մատթեոս 28,19-20; Կողոսացիներ 1,18; Եփեսացիներ 1,22)

Հիսուսը կառուցում է իր եկեղեցին

Հիսուսն ասաց. Ես կկառուցեմ իմ եկեղեցին (Մատթեոս 16,18): Եկեղեցին կարևոր է նրա համար. նա այնքան սիրեց այն, որ իր կյանքը տվեց դրա համար (Եփես 5,25): Եթե ​​մենք նմանվենք նրան, մենք նույնպես կսիրենք և կնվիրվենք Եկեղեցուն:

Հունարեն «եկեղեցի» [միաբանություն] բառը ekklesia է, որը նշանակում է ժողով։ Գործք 1-ում9,39-40 բառն օգտագործվում է նորմալ մարդկանց հավաքի իմաստով։ Քրիստոնյայի համար, սակայն, ekklesia-ն առանձնահատուկ նշանակություն է ստացել՝ յուրաքանչյուր ոք, ով հավատում է Հիսուս Քրիստոսին:

Օրինակ, որտեղ նա առաջին անգամ օգտագործում է բառը, Ղուկասը գրում է. 5,11) Նա պարտավոր չէ բացատրել, թե ինչ է նշանակում բառը. նրա ընթերցողներն արդեն գիտեին. Դա նշանակում էր բոլոր քրիստոնյաներին, ոչ միայն այդ ժամանակ հավաքվածներին։ «Եկեղեցի» նշանակում է եկեղեցի, նշանակում է Քրիստոսի բոլոր աշակերտներին: Մարդկանց համայնք, ոչ թե շենք։

Հավատացյալների յուրաքանչյուր տեղական խումբ եկեղեցի է: Պողոսը գրեց «Կորնթոսի Աստծո եկեղեցուն» (1. Կորնթացիս 1,2); նա խոսում է «Քրիստոսի բոլոր եկեղեցիների» մասին (Հռոմեացիս 1 Կորնթ6,16) և «Լաոդիկիայի եկեղեցին» (Կողոսացիներ 4,16) Բայց նա նաև օգտագործում է եկեղեցի բառը որպես հավաքական անուն բոլոր հավատացյալների ընկերակցության համար, երբ ասում է, որ «Քրիստոսը սիրեց եկեղեցին և իրեն նվիրեց նրա համար» (Եփեսացիս. 5,25).

Եկեղեցին գոյություն ունի մի քանի մակարդակներով: Մի մակարդակի վրա է գտնվում համընդհանուր եկեղեցին, որն իր մեջ ներառում է աշխարհում բոլորը, ովքեր խոստովանում են Հիսուս Քրիստոսին որպես Տեր և Փրկիչ: Այլ մակարդակի վրա են տեղական համայնքները, նեղ իմաստով համայնքները, մարդկանց տարածաշրջանային խմբերը, որոնք պարբերաբար հանդիպում են: Միջանկյալ մակարդակում են դավանանքները կամ դավանանքները, որոնք եկեղեցիների խմբեր են, որոնք միասին աշխատում են ընդհանուր պատմության և հավատքի հիմունքներով:

Տեղական եկեղեցիները երբեմն ներառում են ոչ հավատացյալներ `ընտանիքի անդամներ, ովքեր Հիսուսին չեն համարում որպես Փրկիչ, բայց դեռ մասնակցում են եկեղեցական կյանքին: Սա կարող է ներառել այն մարդկանց, ովքեր կարծում են, որ քրիստոնյա են, բայց ովքեր խաբում են իրենց: Փորձը ցույց է տալիս, որ նրանցից ոմանք հետագայում խոստովանում են, որ նրանք իրական քրիստոնյաներ չէին:

Ինչո՞ւ մեզ պետք է եկեղեցին

Շատերն իրենց նկարագրում են որպես Քրիստոսի հավատացյալներ, բայց չեն ցանկանում միանալ որևէ եկեղեցու: Սա նույնպես պետք է անվանել վիժում։ Նոր Կտակարանը ցույց է տալիս, որ նորմն այն է, որ հավատացյալները պարբերաբար հանդիպում են (Եբրայեցիս 10,25).

Պողոսը կրկին ու կրկին կոչ է անում քրիստոնյաներին աջակցել և աշխատել միասին, ծառայել միմյանց, միավորվել (Հռոմեացիս 1):2,10; 15,7; 1. Կորնթացիներ 12,25; Գաղատացիներ 5,13; Եփեսացիներ 4,32; Փիլիպպեցիներ 2,3; Կողոսացիներ 3,13; 2. Թեսաղոնիկեցիներ 5,13): Մարդկանց համար դժվար է հնազանդվել այս պատվիրաններին, եթե նրանք չհանդիպեն այլ հավատացյալների հետ:

Տեղական եկեղեցին կարող է մեզ պատկանելության զգացում տալ, զգացողություն, որ մենք կապված ենք այլ հավատացյալների հետ: Դա կարող է մեզ տալ նվազագույն հոգևոր անվտանգություն, որպեսզի չթուլանանք տարօրինակ գաղափարներով: Եկեղեցին կարող է մեզ տալ բարեկամություն, համայնք, քաջալերանք: Դա կարող է մեզ սովորեցնել այնպիսի բաներ, որոնք մենք ինքնուրույն չէինք սովորելու: Դա կարող է օգնել մեր երեխաներին կրթելուն, այն կարող է օգնել մեզ ավելի արդյունավետ ծառայել քրիստոնյային, այն կարող է մեզ հնարավորություն ընձեռել ծառայելու, որտեղ մենք մեծանում ենք, հաճախ ՝ չհամոզված ձևերով: Ընդհանուր առմամբ, կարելի է ասել. Շահույթը, որը մեզ տալիս է համայնքը, համամասն է այն պարտավորության, որը մենք ներդնում ենք:

Բայց, հավանաբար, ամենակարևոր պատճառն այն է, որ անհատ հավատացյալը միանա եկեղեցուն. Եկեղեցին մեր կարիքն ունի: Աստված տարբեր պարգևներ է տվել յուրաքանչյուր հավատացյալի և ցանկանում է, որ մենք միասին աշխատենք «բոլորի օգտին» (1. Կորնթացիներ 12,4-7): Եթե ​​աշխատողներից միայն մի քանիսն են ներկայանում աշխատանքի, ապա զարմանալի չէ, որ եկեղեցին այնքան էլ չի անում, ինչքան մենք ակնկալում էինք, կամ մենք այնքան էլ առողջ չենք, որքան սպասում էինք։ Ցավոք սրտի, որոշ մարդկանց համար ավելի հեշտ է քննադատել, քան օգնել:

Եկեղեցուն պետք է մեր ժամանակը, մեր հմտությունները, մեր շնորհները: Նրան պետք են մարդիկ, որոնց վրա կարող է հույս դնել. նա մեր պարտավորության կարիքն ունի: Հիսուսը կանչեց աշխատողների համար աղոթելու (Մատթեոս 9,38): Նա ցանկանում է, որ մեզանից յուրաքանչյուրը ներգրավվի և չխաղա միայն պասիվ հանդիսատեսի դերը:

Ամեն ոք, ով ցանկանում է քրիստոնյա լինել առանց ժողովի, չի օգտագործում իր ուժը այնպես, ինչպես մենք պետք է օգտագործենք այն Աստվածաշնչի համաձայն, այն է՝ օգնելը: Եկեղեցին «փոխօգնության համայնք է», և մենք պետք է օգնենք միմյանց՝ իմանալով, որ կարող է գալ այն օրը (այո, եկել է), որ մենք ինքներս օգնության կարիք ունենք:

Համայնքի նկարագրությունները

Եկեղեցուն ուղղված են տարբեր ձևերով. Աստծո մարդիկ, Աստծո ընտանիք, Քրիստոսի հարսնացու: Մենք շենք ենք, տաճար, մարմին: Հիսուսը դիմեց մեզ ՝ որպես ոչխարներ, որպես դաշտեր, որպես խաղողի այգիներ: Այս խորհրդանիշներից յուրաքանչյուրը պատկերում է եկեղեցու այլ կողմը:

Աստծո արքայության մասին Հիսուսի առակներից շատերը նույնպես նկարագրում են եկեղեցին: Ինչպես մանանեխի հատիկը, եկեղեցին սկսվեց փոքրից և մեծացավ (Մատթեոս 13,31-32): Եկեղեցին նման է մի դաշտի, որտեղ որոմն աճում է ցորենի կողքին (հատվածներ 24-30): Այն նման է ցանցի, որը բռնում է ինչպես լավ ձուկ, այնպես էլ վատ (հ. 47-50): Այն նման է խաղողի այգու, որտեղ ոմանք աշխատում են երկար ժամերով, ոմանք՝ կարճ ժամանակ (Մատթեոս 20,1:16-2): Նա նման է ծառաների, որոնց իրենց տերը փող է վստահել և մասամբ լավ է ներդրել, մասամբ՝ վատ (Մատթեոս ):5,14-30):

Հիսուսն իրեն անվանեց հովիվ, իսկ իր աշակերտներին՝ հոտ (Մատթեոս 26,31); Նրա գործը կորած ոչխարներ փնտրելն էր (Մատթեոս 18,11-14): Նա նկարագրում է իր հավատացյալներին որպես ոչխարներ, որոնց պետք է կերակրել և խնամել (Հովհաննես 21,15-17): Պողոսն ու Պետրոսը նույնպես օգտագործում են այս խորհրդանիշը, ասելով, որ եկեղեցու առաջնորդները պետք է «կերածեն հոտին» (Գործք 20,28; 1. Պետրոս 5,2).

«Դուք Աստծո շինությունն եք», - գրում է Պողոսը 1. Կորնթացիս 3,9. Հիմքը Քրիստոսն է (հ. 11), որի վրա հենված է մարդկային կառուցվածքը։ Պետրոսը մեզ անվանում է «կենդանի քարեր՝ շինված հոգևոր տան համար» (1. Պետրոս 2,5) Միասին մենք կառուցվում ենք «Աստծո բնակարանը Հոգով» (Եփեսացիս. 2,22). Մենք Աստծո տաճարն ենք, Սուրբ Հոգու տաճարը (1. Կորնթացիս 3,17; 6,19): Ճիշտ է, Աստծուն կարելի է երկրպագել ցանկացած վայրում. բայց եկեղեցին պաշտամունքն ունի որպես իր գլխավոր նպատակներից մեկը:

Մենք «Աստծո ժողովուրդ ենք», ասում է մեզ 1. Պետրոս 2,10. Մենք այնպիսին ենք, ինչպիսին պետք է լիներ Իսրայելի ժողովուրդը. «ընտրյալ սերունդը, թագավորական քահանայությունը, սուրբ ժողովուրդը, ունեցվածքի ժողովուրդը» (հ. 9, տես. 2. Մովսես 19,6). Մենք պատկանում ենք Աստծուն, որովհետև Քրիստոսը մեզ գնեց իր արյունով (Հայտն 5,9): Մենք Աստծո զավակներն ենք, Նա մեր Հայրն է (Եփեսացիս 3,15). Որպես երեխաներ մեզ մեծ ժառանգություն է տրվել, և դրա դիմաց մեզանից ակնկալվում է, որ հաճոյացնենք նրան և ապրենք նրա անվան համաձայն:

Գրությունները մեզ անվանում են նաև Քրիստոսի հարսնացու. Տերմին, որը հեգնվում է այն բանի հետ, թե որքան է Քրիստոսը սիրում մեզ և ինչ խոր փոփոխություններ են տեղի ունենում մեզանում, որպեսզի մենք կարողանանք այդպիսի սերտ հարաբերություններ ունենալ Աստծո Որդու հետ: Իր որոշ առակներից ՝ Հիսուսը մարդկանց հրավիրում է հարսանեկան խնջույքի. այստեղ մեզ հրավիրում են հարսնացու լինել:

«Եկեք ուրախանանք և ուրախանանք և փառք տանք նրան. որովհետև Գառան հարսանիքը եկել է, և նրա հարսը պատրաստ է» (Հայտնություն 1 Կորնթ9,7) Ինչպե՞ս ենք մենք «պատրաստվում» ինքներս մեզ: Նվերի միջոցով.

«Եվ նրան տրվեց, որ իրեն բարձրորակ բեհեզ հագնի» (հ. 8): Քրիստոսը մեզ մաքրում է «խոսքի ջրի լոգանքով» (Եփես 5,26): Նա պատկերացնում է, որ եկեղեցին դարձրել է նրան փառավոր և անբիծ, սուրբ և անարատ (v. 27): Նա աշխատում է մեր մեջ։

Միասին աշխատել

Խորհրդանիշը, որը լավագույնս ցույց է տալիս, թե ինչպես պետք է եկեղեցու անդամները հարաբերվեն միմյանց հետ, մարմնի խորհրդանիշն է: «Բայց դուք Քրիստոսի մարմինն եք,- գրում է Պողոսը,- և ձեզանից յուրաքանչյուրը անդամ է» (1. Կորնթացիներ 12,27) Հիսուս Քրիստոսը «մարմնի գլուխն է, որը եկեղեցին է» (Կողոսացիս 1,18), և մենք բոլորս մարմնի անդամներ ենք։ Երբ մենք միացած ենք Քրիստոսին, մենք նաև միավորված ենք միմյանց հետ և, բառացիորեն, պարտավոր ենք միմյանց:

Ոչ ոք չի կարող ասել, «դու ինձ պետք չես» (1. Կորնթացիներ 12,21), ոչ ոք չի կարող ասել, որ ինքը եկեղեցու հետ կապ չունի (հ. 18)։ Աստված բաժանում է մեր նվերները, որպեսզի մենք կարողանանք միասին աշխատել մեր ընդհանուր շահի համար և այդ համագործակցության մեջ օգնենք և ստանանք օգնություն միմյանցից: Մարմնի մեջ չպետք է լինի «բաժանում» (հ. 25): Պողոսը հաճախ է քաղաքականացնում կուսակցական ոգու դեմ. Ով կռիվ է սերմանում, նույնիսկ պետք է վտարվի եկեղեցուց (Հռոմեացիս 1 Կորնթ6,17; Տիտոս 3,10-11): Աստված ստիպում է, որ եկեղեցին «ամեն կերպ աճի»՝ «յուրաքանչյուր անդամ իր ուժի չափով աջակցում է մյուսին» (Եփեսացիս. 4,16).

Ցավոք, քրիստոնեական աշխարհը բաժանված է դավանանքների, որոնք հաճախ թշնամանում են միմյանց հետ: Եկեղեցին դեռ կատարյալ չէ, քանի որ նրա անդամներից ոչ մեկը կատարյալ չէ: Այնուամենայնիվ, Քրիստոսը ցանկանում է միասնական եկեղեցի (Հովհաննես 17,21): Սա պարտադիր չէ, որ նշանակի կազմակերպչական միավորում, բայց դա պահանջում է ընդհանուր նպատակ:

Trueշմարիտ միասնությունը կարելի է գտնել միայն այն դեպքում, երբ ձգտում ենք ավելի մոտ լինել Քրիստոսին ՝ քարոզելով Քրիստոսի Ավետարանը ՝ ապրելով Նրա սկզբունքներով: Նպատակը `դա տարածելն է ոչ թե ինքներս մեզ:

Organisation

Քրիստոնեական աշխարհում գոյություն ունի եկեղեցական կազմակերպման և առաջնորդության երեք հիմնական ձև ՝ հիերարխիկ, ժողովրդավարական և ներկայացուցչական: Դրանք կոչվում են episcopal, con-տարածաշրջանային և presbyterial:

Յուրաքանչյուր հիմնական տիպ ունի իր տատանումները, բայց սկզբունքորեն եպիսկոպոսական մոդելը նշանակում է, որ գլխավոր հովիվը իրավունք ունի որոշելու եկեղեցական սկզբունքները և կարգադրել հովիվներ: Ժողովական մոդելում համայնքները իրենք են որոշում այս երկու գործոնները: Նախախորհրդարանական համակարգում իշխանությունը բաժանվում է դավանանքի և համայնքի միջև. ընտրվում են երեցներ, որոնց տրվում է առաջնորդության հմտություններ:

Հատուկ համայնք Եկեղեցու կառուցվածքը նախատեսված չէ Նոր Կտակարանում: Այն խոսում է վերակացուների (եպիսկոպոսների), երեցների և հովիվների (հովիվների) մասին, թեև այս կոչումները բավականին փոխարինելի են թվում: Պետրոսը երեցներին պատվիրում է հովիվներ և վերակացուներ լինել. «Արածեցրո՛ւ հոտին... հսկի՛ր նրանց» (1. Պետրոս 5,1-2): Նման խոսքերով Պողոսը նույն հրահանգներն է տալիս երեցներին (Գործք Առաքելոց 20,17:28 և ):

Երուսաղեմի եկեղեցին ղեկավարում էին մի խումբ երեցներ. եպիսկոպոսների Փիլիպպեի եկեղեցին (Գործք 1 Կորնթ5,2-6; Փիլիպպեցիներ 1,1): Պողոսը հրամայեց Տիտոսին ստեղծել երեցներ, նա գրեց մեկ համար երեցների և մի քանի համարներ եպիսկոպոսների մասին, կարծես դրանք եկեղեցու առաջնորդների հոմանիշ տերմիններ էին (Տիտոս 1,5-9): Եբրայեցիներում (1 Կորնթ3,7, Մենգե և Էլբերֆելդ Աստվածաշունչ) համայնքի ղեկավարները պարզապես կոչվում են «առաջնորդներ»։

Եկեղեցու որոշ առաջնորդներ կոչվում են նաև «ուսուցիչներ» (1. Կորնթացիներ 12,29; Ջեյմս 3,1). Եփեսացիների քերականությունը 4,11 ցույց է տալիս, որ «հովիվները» և «ուսուցիչները» պատկանում էին նույն կատեգորիային։ Եկեղեցու պաշտոնյաների առաջնային որակավորումներից մեկը պետք է լիներ այն, որ նրանք «...կարողանային ուսուցանել նաև ուրիշներին» (1. Տիմոթէոս 3,2).

Որպես ընդհանուր հայտարարող կարելի է ասել. Նշանակվել են եկեղեցու առաջնորդներ: Համայնքների կազմակերպման որոշակի աստիճան կար, չնայած ճշգրիտ պաշտոնական անունները երկրորդական նշանակություն ունեին:

Անդամներից պահանջվում էր հարգանք և հնազանդություն ցուցաբերել սպաներին (2. Թեսաղոնիկեցիներ 5,12; 1. Տիմոթէոս 5,17; Եբրայեցիս 13,17): Եթե ​​երեցը սխալ բան է պատվիրում, ժողովը չպետք է հնազանդվի. բայց սովորաբար ակնկալվում էր, որ ժողովը կաջակցեր երեցին:

Ի՞նչ են անում մեծերը: Նրանք ղեկավարում են համայնքը (1. Տիմոթէոս 5,17): Նրանք կերակրում են հոտին, առաջնորդում են օրինակով և ուսուցանելով: Նրանք հսկում են հոտը (Գործք Առաքելոց 20,28): Նրանք պետք է ոչ թե բռնապետական ​​կառավարեն, այլ ծառայեն (1. Պետրոս 5,23), «որ սուրբերը պատրաստ լինեն ծառայության աշխատանքին։ Սա Քրիստոսի մարմինը շինելու համար է» (Եփես 4,12).

Ինչպե՞ս են որոշվում երեցները։ Մի քանի դեպքերում մենք տեղեկություններ ենք ստանում. Պողոսը նշանակում է երեցներ (Գործք 14,23), ենթադրում է, որ Տիմոթեոսը հաստատել է եպիսկոպոսներ (1. Տիմոթէոս 3,1-7), և նա լիազորեց Տիտոսին նշանակել երեցներ (Տիտ 1,5): Այս դեպքերում, ամեն դեպքում, եղել է հիերարխիա։ Մենք չենք գտնում օրինակներ, երբ ժողովն ընտրում է իր երեցներին։

Սարկավագներ

Այնուամենայնիվ, մենք տեսնում ենք Գործք Առաքելոցում 6,1-6 ինչպես են ժողովի կողմից ընտրվում այսպես կոչված աղքատ բուժքույրերը [սարկավագները]։ Այս մարդիկ ընտրվեցին կարիքավորներին սնունդ բաժանելու համար, և առաքյալներն այնուհետև նշանակեցին նրանց այդ պաշտոնում: Այսպիսով, առաքյալները կարող էին կենտրոնանալ հոգևոր աշխատանքի վրա, և կատարվեցին նաև ֆիզիկական աշխատանքները (հատված 2): Հոգևոր և ֆիզիկական եկեղեցական աշխատանքի միջև այս տարբերությունը հանդիպում է նաև 1. Պետրոս 4,10-11.

Ձեռքով աշխատողները հաճախ անվանում են սարկավագներ, որոնք բխում են հունական diakoneo բառից
«ծառայել» նշանակում է. Սկզբունքորեն բոլոր անդամներն ու ղեկավարները պետք է «ծառայեն», բայց ծառայողական առաջադրանքների համար, նեղ իմաստով, կային առանձին սպաներ։ Կին սարկավագները նույնպես հիշատակվում են առնվազն մեկ տեղում (Հռոմեացիներ Ա Կորնթ6,1): Պողոսը Տիմոթեոսին տալիս է մի շարք հատկություններ, որոնք պետք է ունենան սարկավագը (1. Տիմոթէոս 3,8-12) առանց կոնկրետ ասելու, թե ինչից է բաղկացած իրենց նախարարությունը։ Հետևաբար, տարբեր դավանանքները սարկավագներին տալիս են տարբեր պարտականություններ՝ սկսած սրահի խնամակալից մինչև ֆինանսական գործավար:

Ղեկավար պաշտոնների համար կարևորը ոչ անվանումն է, ոչ կառուցվածքը, ոչ էլ համալրման ձևը։ Դրա իմաստը և նպատակը կարևոր է. օգնել Աստծո ժողովրդին իրենց հասունացման մեջ «Քրիստոսի լրիվ չափով» (Եփեսացիս. 4,13).

Համայնքի նպատակները

Քրիստոսը կառուցեց իր եկեղեցին, նա իր ժողովրդին նվերներ ու առաջնորդություն տվեց, և նա մեզ գործ տվեց: Որո՞նք են եկեղեցու նպատակները:

Երկրպագությունը եկեղեցական հաղորդության հիմնական զգացումն է: Աստված կանչել է մեզ «որպեսզի քարոզեք նրա օրհնությունները, ով ձեզ կանչեց խավարից դեպի իր սքանչելի լույսը» (1. Պետրոս 2,9). Աստված մարդկանց է փնտրում իրեն երկրպագելու համար (Հովհ 4,23), ովքեր սիրում են նրան ամեն ինչից առաջ (Մատթեոս 4,10): Ինչ էլ որ անենք՝ լինենք որպես անհատներ, թե որպես եկեղեցի, միշտ պետք է նրա փառքի համար լինի (1. Կորնթացիս 10,31) Մենք պետք է «միշտ գովասանքի զոհ մատուցենք» Աստծուն (Եբրայեցիս 1 Կորնթ3,15).

Մեզ պատվիրված է «քաջալերել միմյանց սաղմոսներով, օրհներգերով և հոգևոր երգերով» (Եփեսացիս. 5,19): Երբ մենք հավաքվում ենք որպես ժողով, մենք երգում ենք Աստծո գովքը, աղոթում Նրան և լսում Նրա Խոսքը: Սրանք պաշտամունքի ձևեր են: Նոյնպէս հաղորդութիւն, նոյնպէս մկրտութիւն, նոյնպէս հնազանդութիւն։

Եկեղեցու մյուս նպատակը ուսուցումն է. Այն գտնվում է Մեծ հանձնարարության հիմքում. «...սովորեցրո՛ւ նրանց պահել այն ամենը, ինչ ես քեզ պատվիրեցի» (Մատթեոս 2):8,20). Եկեղեցու ղեկավարները պետք է ուսուցանեն, և յուրաքանչյուր անդամ պետք է ուսուցանի մյուսներին (Կողոսացիներ 3,16): Մենք պետք է խրատենք միմյանց (1. Կորնթացիներ 14,31; 2. Թեսաղոնիկեցիներ 5,11; Եբրայեցիները 10,25). Փոքր խմբերը իդեալական միջավայր են այս փոխադարձ աջակցության և ուսուցման համար:

Պողոսն ասում է, որ նրանք, ովքեր ձգտում են Հոգու պարգևներին, պետք է ձգտեն կառուցել եկեղեցին (1. Կորնթացիներ 14,12) Նպատակն է՝ խրատել, խրատել, զորացնել, մխիթարել (հ. 3): Այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում ժողովում, կոչված է շինելու եկեղեցու համար (հ. 26): Մենք պետք է լինենք աշակերտներ, մարդիկ, ովքեր ճանաչեն և կիրառեն Աստծո Խոսքը: Վաղ քրիստոնյաները գովաբանվեցին, որովհետև նրանք «հաստատ մնացին առաքյալների ուսուցման մեջ, հաղորդության մեջ, հաց կտրելու և աղոթքի մեջ» (Գործեր. 2,42).

Եկեղեցու երրորդ հիմնական նպատակը (սոցիալական) ծառայությունն է։ «Ուրեմն... եկեք բարիք անենք բոլորին, բայց առավելապես նրանց, ովքեր կիսում են հավատքը», - պահանջում է Պողոսը (Գաղատացիներ. 6,10). Մեր առաջնահերթ պարտավորությունն է մեր ընտանիքների, ապա համայնքի, ապա՝ մեզ շրջապատող աշխարհի հանդեպ: Երկրորդ բարձրագույն պատվիրանն է՝ սիրիր մերձավորիդ (Մատթեոս 22,39).

Այս աշխարհը շատ ֆիզիկական կարիքներ ունի, և մենք չպետք է անտեսենք դրանք: Ամենից շատ այն ավետարանի կարիքն ունի, և դա նույնպես չպետք է անտեսենք: Որպես աշխարհին մեր ծառայության մաս՝ եկեղեցին պետք է քարոզի փրկության բարի լուրը Հիսուս Քրիստոսի միջոցով: Ոչ մի այլ կազմակերպություն այս գործը չի անում, դա եկեղեցու գործն է: Յուրաքանչյուր աշխատող պետք է՝ ոմանք «առաջնագծում», մյուսները՝ աջակցող դերում: Ոմանք տնկում են, մյուսները պարարտացնում են, մյուսները բերք են հավաքում; եթե մենք միասին աշխատենք, Քրիստոսը կզարգացնի Եկեղեցին (Եփեսացիս 4,16).

Մայքլ Մորիսոն

Եկեղեցին