Ինչ է եկեղեցի:

Աստվածաշունչն ասում է. «Ով հավատում է Քրիստոսին, դառնում է եկեղեցու կամ համայնքի մի մասը:
Ի՞նչ է դա ՝ եկեղեցին, ժողովը: Ինչպե՞ս է այն կազմակերպվում: Ի՞նչ իմաստ ունի:

Հիսուսը կառուցում է իր եկեղեցին

Հիսուսն ասաց. Ես կկառուցեմ իմ եկեղեցին (Մատթեոս 16,18): Եկեղեցին կարևոր է նրա համար. նա այնքան սիրեց այն, որ իր կյանքը տվեց դրա համար (Եփես 5,25). Եթե ​​մենք նմանվենք նրան, մենք նույնպես կսիրենք և կնվիրվենք Եկեղեցուն: Եկեղեցի կամ ժողով թարգմանվել է հունարեն ekklesia-ից, որը նշանակում է ժողով։ Գործք 1-ում9,39-40 բառն օգտագործվում է նորմալ մարդկանց հավաքի իմաստով։ Քրիստոնյայի համար, սակայն, ekklesia-ն առանձնահատուկ նշանակություն է ստացել՝ յուրաքանչյուր ոք, ով հավատում է Հիսուս Քրիստոսին:

Այն կետում, որտեղ նա առաջին անգամ օգտագործում է բառը, Ղուկասը գրում է. «Եվ մեծ վախ տիրեց ամբողջ ժողովին...» (Գործեր 5,11). Նա պարտավոր չէ բացատրել, թե ինչ է նշանակում բառը. նրա ընթերցողներն արդեն գիտեին. Դա նշանակում էր բոլոր քրիստոնյաներին, ոչ միայն այդ ժամանակ հավաքվածներին։ «Եկեղեցի» նշանակում է եկեղեցի, նշանակում է Քրիստոսի բոլոր աշակերտներին։ Մարդկանց համայնք, ոչ թե շենք։

Ավելին, ժողովը նաև նշանակում է քրիստոնյաների տեղական ժողովներ։ Պողոսը գրեց «Կորնթոսի Աստծո եկեղեցուն» (1. Կորնթացիս 1,2); նա խոսում է «Քրիստոսի բոլոր եկեղեցիների» մասին (Հռոմ 4,16). Բայց նա նաև օգտագործում է բառը որպես հավաքական անուն բոլոր հավատացյալների համայնքի համար, երբ ասում է, որ «Քրիստոսը սիրեց համայնքը և իրեն հանձնեց նրա համար» (Եփեսացիս. 5,25).

Եկեղեցին գոյություն ունի մի քանի մակարդակներով: Մի մակարդակի վրա է գտնվում համընդհանուր եկեղեցին, որն իր մեջ ներառում է աշխարհում բոլորը, ովքեր խոստովանում են Հիսուս Քրիստոսին որպես Տեր և Փրկիչ: Այլ մակարդակի վրա են տեղական համայնքները, նեղ իմաստով համայնքները, մարդկանց տարածաշրջանային խմբերը, որոնք պարբերաբար հանդիպում են: Միջանկյալ մակարդակում են դավանանքները կամ դավանանքները, որոնք համայնքների խմբեր են, որոնք միասին աշխատում են ընդհանուր պատմության և հավատքի հիմքում:

Տեղական եկեղեցիները երբեմն ներառում են ոչ հավատացյալներ `ընտանիքի անդամներ, ովքեր Հիսուսին չեն համարում որպես Փրկիչ, բայց դեռ մասնակցում են եկեղեցական կյանքին: Այն կարող է ներառել նաև այն մարդկանց, ովքեր կարծում են, որ քրիստոնյա են, բայց ովքեր խաբում են իրենց: Փորձը ցույց է տալիս, որ նրանցից ոմանք հետագայում խոստովանում են, որ նրանք իրական քրիստոնյաներ չէին:

Ինչո՞ւ մեզ պետք է եկեղեցին

Շատերն իրենց նկարագրում են որպես Քրիստոսի հավատացյալներ, բայց չեն ցանկանում միանալ որևէ եկեղեցու: Սա նույնպես պետք է անվանել վիժում։ Նոր Կտակարանը ցույց է տալիս, որ նորմն այն է, որ հավատացյալները պատկանում են միաբանությանը (Եբրայեցիս 10,25).

Պողոսը կրկին ու կրկին կոչ է անում քրիստոնյաներին աշխատել միասին և միմյանց համար, ծառայել միմյանց, միավորվել (Հռոմեացիս 1):2,10; 15,7; 1. Կորնթացիներ 12,25; Գաղատացիներ 5,13; Եփեսացիներ 4,32; Փիլիպպեցիներ 2,3; Կողոսացիներ 3,13;1Թեզ 5,13). Այս կոչին հետևելը գրեթե անհնար է միայնակ մարդու համար, ով չի ցանկանում մոտ լինել այլ հավատացյալների հետ:

Եկեղեցին կարող է մեզ պատկանելության զգացում տալ, քրիստոնեական միասնության զգացում: Դա կարող է մեզ տալ նվազագույն հոգևոր անվտանգություն, որպեսզի չմոլորվենք տարօրինակ գաղափարների միջով: Եկեղեցին կարող է մեզ տալ ընկերություն, ընկերություն, քաջալերանք: Այն կարող է մեզ սովորեցնել բաներ, որոնք ինքնուրույն չէինք սովորի: Դա կարող է օգնել դաստիարակել մեր երեխաներին, կարող է օգնել մեզ ավելի արդյունավետ «ծառայել Աստծուն», կարող է մեզ տալ սոցիալական ծառայության հնարավորություններ, որոնցում մենք աճում ենք, հաճախ անսպասելի ձևերով:

Ընդհանուր առմամբ, կարելի է ասել, որ այն շահույթը, որ տալիս է մեզ համայնքը, համաչափ է մեր ներդրած պարտավորություններին։ Բայց, հավանաբար, ամենակարևոր պատճառն այն է, որ անհատ հավատացյալը միանա եկեղեցուն. Եկեղեցին մեր կարիքն ունի: Աստված տարբեր պարգևներ է տվել յուրաքանչյուր հավատացյալի և ցանկանում է, որ մենք միասին աշխատենք» ի շահ բոլորի» (1. Կորնթացիներ 12,4-7): Եթե ​​աշխատուժի միայն մի մասն է ներկայանում աշխատանքի, ապա զարմանալի չէ, որ եկեղեցին այնքան էլ չի անում, ինչքան ակնկալվում էր, կամ մենք այնքան էլ առողջ չենք, որքան սպասվում էր: Ցավոք սրտի, որոշ մարդկանց համար ավելի հեշտ է քննադատել, քան օգնել:

Եկեղեցուն պետք է մեր ժամանակը, մեր հմտությունները, մեր շնորհները: Նրան պետք են մարդիկ, որոնց վրա կարող է հույս դնել. նա մեր պարտավորության կարիքն ունի: Հիսուսը կանչեց աշխատողների համար աղոթելու (Մատթեոս 9,38): Նա ցանկանում է, որ մեզանից յուրաքանչյուրը ներգրավվի և չխաղա միայն պասիվ հանդիսատեսի դերը: Ամեն ոք, ով ցանկանում է քրիստոնյա լինել առանց ժողովի, չի օգտագործում իր ուժը այնպես, ինչպես մենք պետք է օգտագործենք այն Աստվածաշնչի համաձայն, այն է՝ օգնելը: Եկեղեցին «փոխօգնության համայնք է», և մենք պետք է օգնենք միմյանց՝ իմանալով, որ կարող է գալ այն օրը (եկել է), երբ մենք ինքներս օգնության կարիք ունենանք:

Եկեղեցի / համայնք. Պատկերներ և խորհրդանիշներ

Եկեղեցուն ուղղված են տարբեր ձևերով. Աստծո մարդիկ, Աստծո ընտանիք, Քրիստոսի հարսնացու: Մենք շենք ենք, տաճար, մարմին: Հիսուսը դիմեց մեզ ՝ որպես ոչխարներ, որպես դաշտեր, որպես խաղողի այգիներ: Այս խորհրդանիշներից յուրաքանչյուրը պատկերում է եկեղեցու այլ կողմը:

Հիսուսի բերանից թագավորության մասին շատ առակներ նույնպես խոսում են եկեղեցու մասին: Ինչպես մանանեխի հատիկը, եկեղեցին սկսվեց փոքրից և մեծացավ (Մատթեոս 13,31-32): Եկեղեցին նման է մի դաշտի, որտեղ որոմն աճում է ցորենի կողքին (հատվածներ 24-30): Այն նման է ցանցի, որը բռնում է ինչպես լավ ձուկ, այնպես էլ վատ (հատվածներ 47-50): Այն նման է խաղողի այգու, որտեղ ոմանք աշխատում են երկար ժամերով, ոմանք՝ կարճ ժամանակ (Մատթեոս 20,1:16-2): Նա նման է ծառաների, որոնց իրենց տերը փող է վստահել և մասամբ լավ է ներդրել, մասամբ՝ վատ (Մատթեոս ):5,14-30): Հիսուսն իրեն անվանեց հովիվ, իսկ իր աշակերտներին` հոտ (Մատթեոս 26,31); Նրա գործը կորած ոչխարներ փնտրելն էր (Մատթեոս 18,11-14): Նա նկարագրում է իր հավատացյալներին որպես ոչխարներ, որոնց պետք է կերակրել և խնամել (Հովհաննես 21,15-17): Պողոսն ու Պետրոսը նույնպես օգտագործում են այս խորհրդանիշը, ասելով, որ եկեղեցու առաջնորդները պետք է «կերածեն հոտին» (Գործք 20,28; 1 ​​Պետրոս. 5,2).

Մենք «Աստծո շենքն ենք», - գրում է Պողոսը 1. Կորնթացիս 3,9. Հիմքը Քրիստոսն է (հատված 11), որի վրա հենվում է մարդկային կառուցվածքը: Պետրոսը մեզ անվանում է «կենդանի քարեր՝ շինված հոգևոր տան համար» (Ա Պետրոս 2,5). Միասին մենք կառուցվում ենք «Աստծո բնակարանը Հոգով» (Եփես 2,22). Մենք Աստծո տաճարն ենք, Սուրբ Հոգու տաճարը (1. Կորնթացիս 3,17;6,19): Ճիշտ է, Աստծուն կարելի է երկրպագել ցանկացած վայրում. բայց եկեղեցին իր կենտրոնական իմաստ ունի պաշտամունքը։

Մենք «Աստծո ժողովուրդ ենք», ասում է մեզ 1. Պետրոս 2,10. Մենք այնպիսին ենք, ինչպիսին պետք է լիներ Իսրայելի ժողովուրդը. «ընտրյալ սերունդ, թագավորական քահանայություն, սուրբ ժողովուրդ, ունեցվածքի ժողովուրդ» (հատված 9, տես Ելք 2):9,6). Մենք պատկանում ենք Աստծուն, որովհետև Քրիստոսը մեզ գնեց իր արյունով (Հայտն 5,9): Մենք Աստծո զավակներն ենք, Նա մեր Հայրն է (Եփեսացիս 3,15). Որպես երեխաներ մեզ մեծ ժառանգություն է տրվել, և դրա դիմաց մեզանից ակնկալվում է, որ հաճոյացնենք նրան և ապրենք նրա անվան համաձայն:

Գրությունները մեզ անվանում են նաև Քրիստոսի հարսնացու. Տերմին, որը հեգնվում է այն բանի հետ, թե որքան է Քրիստոսը սիրում մեզ և ինչ խոր փոփոխություններ են տեղի ունենում մեզանում, որպեսզի մենք կարողանանք այդպիսի սերտ հարաբերություններ ունենալ Աստծո Որդու հետ: Իր որոշ առակներից ՝ Հիսուսը մարդկանց հրավիրում է հարսանեկան խնջույքի. այստեղ մեզ հրավիրում են հարսնացու լինել:

«Եկեք ուրախանանք և ուրախանանք և փառք տանք նրան. որովհետև Գառան հարսանիքը եկել է, և նրա հարսը պատրաստ է» (Հայտնություն 1 Կորնթ9,7). Ինչպե՞ս ենք մենք «պատրաստվում» ինքներս մեզ: Նվերով. «Եվ նրան տրվեց, որ բարձրորակ բեհեզ հագնի» (հատված 8): Քրիստոսը մեզ մաքրում է «խոսքի ջրի լոգանքով» (Եփես 5,26). Նա պատկերում է եկեղեցին այն փառավոր և անբիծ, սուրբ և անարատ դարձնելուց հետո (հատված 27): Նա աշխատում է մեր մեջ։

Միասին աշխատել

Խորհրդանիշը, որը լավագույնս ցույց է տալիս, թե ինչպես պետք է եկեղեցու անդամները վերաբերվեն միմյանց, մարմնի խորհրդանիշն է: «Բայց դուք Քրիստոսի մարմինն եք,- գրում է Պողոսը,- և ձեզանից յուրաքանչյուրը անդամ է» (1. Կորնթացիներ 12,27): Հիսուս Քրիստոսը «մարմնի գլուխն է, որը եկեղեցին է» (Կողոսացիս 1,18), և մենք բոլորս մարմնի անդամներ ենք։ Երբ մենք միացած ենք Քրիստոսին, մենք նաև միավորված ենք միմյանց հետ, և մենք հավատարիմ ենք, բառացիորեն, միմյանց: Ոչ ոք չի կարող ասել. «Ես քո կարիքը չունեմ» (1. Կորնթացիներ 12,21), ոչ ոք չի կարող ասել, որ եկեղեցու հետ կապ չունեն (հատված 18): Աստված բաժանում է մեր նվերները, որպեսզի մենք կարողանանք միասին աշխատել մեր ընդհանուր շահի համար և այդ համագործակցության մեջ օգնենք և ստանանք օգնություն միմյանցից: Մարմնի մեջ չպետք է լինի «բաժանում» (հատված 25): Պողոսը հաճախ է քաղաքականացնում կուսակցական ոգու դեմ. Ով կռիվ է սերմանում, նույնիսկ պետք է վտարվի եկեղեցուց (Հռոմեացիս 1 Կորնթ6,17; Տիտոս 3,10-11): Աստված ստիպում է, որ եկեղեցին «ամեն կերպ աճի»՝ «յուրաքանչյուր անդամ իր ուժի պես աջակցում է մյուսին» (Եփեսացիս. 4,16). Ցավոք, քրիստոնեական աշխարհը բաժանված է դավանանքների, որոնք հաճախ թշնամանում են միմյանց հետ: Եկեղեցին դեռ կատարյալ չէ, քանի որ նրա անդամներից ոչ մեկը կատարյալ չէ: Այնուամենայնիվ, Քրիստոսը ցանկանում է միասնական եկեղեցի (Հովհաննես 17,21). Սա պարտադիր չէ, որ նշանակի կազմակերպչական միավորում, բայց դա պահանջում է ընդհանուր նպատակ: Իսկական միասնությունը կարելի է գտնել միայն այն ժամանակ, երբ մենք ձգտում ենք ավելի մոտ լինել Քրիստոսին, քարոզել Քրիստոսի ավետարանը, ապրել Նրա սկզբունքներով: Նպատակը նրան քարոզելն է, ոչ թե ինքներս մեզ, սակայն տարբեր դավանանք ունենալն ունի նաև առավելություն՝ տարբեր մոտեցումներով Քրիստոսի ուղերձը հասնում է ավելի շատ մարդկանց՝ հասկանալի ձևով:

Organisation

Քրիստոնեական աշխարհում գոյություն ունի եկեղեցական կազմակերպման և սահմանադրության երեք հիմնական ձև ՝ հիերարխիկ, ժողովրդավարական և ներկայացուցչական: Դրանք կոչվում են եպիսկոպոսական, ժողովական և նախահեղինակավոր:

Յուրաքանչյուր հիմնական տիպ ունի իր տեսակները, բայց սկզբունքորեն եպիսկոպոսական մոդելը նշանակում է, որ գլխավոր հովիվը իրավունք ունի որոշելու եկեղեցական սկզբունքները և կարգադրել հովիվներ: Ժողովական մոդելում համայնքները իրենք են որոշում այս երկու գործոնները: Նախախորհրդարանական համակարգում իշխանությունը բաժանվում է դավանանքի և համայնքի միջև. ընտրվում են երեցներ, որոնց տրված է հմտություններ:

Նոր Կտակարանը չի նախատեսում հատուկ ժողով կամ եկեղեցական կառույց: Այն խոսում է վերակացուների (եպիսկոպոսների), երեցների և հովիվների (հովիվների) մասին, թեև այս կոչումները բավականին փոխարինելի են թվում: Պետրոսը պատվիրում է երեցներին հանդես գալ որպես հովիվներ և վերակացուներ. 5,1-2): Նման խոսքերով Պողոսը նույն հրահանգներն է տալիս երեցներին (Գործք Առաքելոց 20,17:28 և ):

Երուսաղեմի եկեղեցին ղեկավարում էին մի խումբ երեցներ. եպիսկոպոսների Փիլիպպեի եկեղեցին (Գործք 1 Կորնթ5,1-2; Փիլիպպեցիներ 1,1). Պողոսը թողեց Տիտոսին Կրետեում՝ այնտեղ երեցներ նշանակելու. նա գրում է մեկ հատված երեցների և մի քանի հատված եպիսկոպոսների մասին, կարծես դրանք հոմանիշ տերմիններ են եկեղեցու առաջնորդների համար (Տիտոս 1,5-9): Եբրայեցիներում (1 Կորնթ3,7, Մենգե և Էլբերֆելդ Աստվածաշունչ) համայնքի ղեկավարները պարզապես կոչվում են «առաջնորդներ»։ Այս պահին Լյութերը «առաջնորդը» թարգմանում է «ուսուցիչ» բառով, տերմին, որը նույնպես հաճախ է հանդիպում (1. Կորնթացիներ 12,29; Ջեյմս 3,1). Եփեսացիների քերականությունը 4,11 ցույց է տալիս, որ «հովիվները» և «ուսուցիչները» պատկանում էին նույն կատեգորիային։ Եկեղեցու սպասավորների գլխավոր որակավորումներից մեկը պետք է լիներ այն, որ նրանք «...կարողանային ուսուցանել նաև ուրիշներին» (2 Տիմոթ.2,2).

Ընդհանուր հայտարարն այն է, որ նշանակվել են համայնքների ղեկավարներ։ Կար համայնքային կազմակերպվածության աստիճան, թեև պաշտոնի ստույգ նշանակումները երկրորդական էին: Անդամներից պահանջվում էր հարգանք և հնազանդություն ցուցաբերել սպաներին (1 Թես 5,12; 1. Տիմոթէոս 5,17; Եբրայեցիս 13,17).

Եթե ​​երեցը սխալ բան է պատվիրում, ժողովը չպետք է հնազանդվի. բայց սովորաբար ակնկալվում էր, որ ժողովը կաջակցեր երեցին: Ի՞նչ են անում մեծերը: Նրանք ղեկավարում են համայնքը (1. Տիմոթէոս 5,17). Նրանք կերակրում են հոտին, առաջնորդում են օրինակով և ուսուցանելով: Նրանք հսկում են հոտը (Գործք Առաքելոց 20,28:1): Նրանք չպետք է բռնապետական ​​կառավարեն, այլ ծառայեն ( Պետրոս 5,23), «որ սուրբերը պատրաստ լինեն ծառայության աշխատանքին։ Սա Քրիստոսի մարմինը շինելու համար է» (Եփեսացիս 4,12Ինչպե՞ս են որոշվում երեցները: Մի քանի դեպքերում մենք տեղեկություններ ենք ստանում. Պողոսը նշանակում է երեցներ (Գործք 14,23), ենթադրում է, որ Տիմոթեոսը հաստատել է եպիսկոպոսներ (1. Տիմոթէոս 3,1-7), և Տիտոսին լիազորեց երեցներ նշանակելու (Տիտ 1,5): Այս դեպքերում, ամեն դեպքում, եղել է հիերարխիա։ Մենք չենք գտնում օրինակներ, երբ ժողովն ընտրում է իր երեցներին։

Սարկավագներ

Այնուամենայնիվ, մենք տեսնում ենք Գործք Առաքելոցում 6,1-6 Ինչպես են համայնքի կողմից ընտրվում այսպես կոչված աղքատ բուժքույրերը: Այս մարդիկ ընտրվեցին կարիքավորներին սնունդ բաժանելու համար, և առաքյալներն այնուհետև նշանակեցին նրանց այդ պաշտոնում: Սա թույլ տվեց առաքյալներին կենտրոնանալ հոգևոր աշխատանքի վրա, և կատարվեց նաև ֆիզիկական աշխատանքը (հատված 2): Հոգևոր և ֆիզիկական եկեղեցական աշխատանքի միջև այս տարբերությունը հանդիպում է նաև 1. Պետրոս 4,10-11.

Ձեռքի աշխատանքի համար պաշտոնավարները հաճախ կոչվում են սարկավագներ, հունարեն diakoneo-ի անունով, ծառայելու համար: Սկզբունքորեն, բոլոր անդամներն ու ղեկավարները պետք է «ծառայեն», բայց ավելի նեղ իմաստով ծառայողական առաջադրանքների համար կային իրենց ներկայացուցիչները: Կին սարկավագները նույնպես հիշատակվում են առնվազն մեկ տեղում (Հռոմեացիներ Ա Կորնթ6,1).

Պողոսը Տիմոթեոսին ասում է մի շարք հատկություններ, որոնք պետք է ունենա սարկավագը (1 Տիմոթ3,8-12) առանց կոնկրետ ասելու, թե ինչից է բաղկացած իրենց նախարարությունը։ Արդյունքում, տարբեր դավանանքները սարկավագներին տալիս են տարբեր պարտականություններ՝ սկսած գործավարությունից մինչև գործավարական պարտականություններ: Առաջնորդական պաշտոններում կարևորը ոչ անվանումն է, ոչ կառուցվածքը, ոչ էլ դրանց զբաղեցման ձևը: Դրա իմաստն ու նպատակը կարևոր են. օգնել Աստծո ժողովրդին հասունանալ «Քրիստոսի լրիվ չափով» (Եփեսացիս. 4,13).

Համայնքի զգացողություն

Քրիստոսը կառուցեց Իր եկեղեցին, Նա նվերներ և առաջնորդություն տվեց Իր ժողովրդին, և Նա մեզ աշխատանք տվեց: Եկեղեցական ընկերակցության հիմնական իմաստներից է պաշտամունքը, պաշտամունքը։ Աստված կանչել է մեզ «քարոզելու նրա բարի գործերը, ով ձեզ կանչեց խավարից դեպի իր հրաշալի լույսը» (Ա Պետրոս 2,9). Աստված մարդկանց է փնտրում իրեն երկրպագելու համար (Հովհ 4,23), ովքեր սիրում են նրան ամեն ինչից առաջ (Մատթեոս 4,10): Ինչ էլ որ անենք՝ լինենք որպես անհատներ, թե որպես եկեղեցի, միշտ պետք է նրա փառքի համար լինի (1. Կորնթացիս 10,31): Մենք պետք է «միշտ գովասանքի զոհ մատուցենք» (Եբրայեցիս Ա Կորնթ3,15).

Մեզ պատվիրված է «քաջալերել միմյանց սաղմոսներով, օրհներգերով և հոգևոր երգերով» (Եփեսացիս. 5,19): Երբ մենք հավաքվում ենք որպես ժողով, մենք երգում ենք Աստծո գովքը, աղոթում Նրան և լսում Նրա Խոսքը: Սրանք պաշտամունքի ձևեր են: Այդպես է Տիրոջ ընթրիքը, մկրտությունը՝ հնազանդությունը։

Եկեղեցու մյուս նպատակը ուսուցումն է. Այն գտնվում է Մեծ հանձնարարության հիմքում. «Սովորեցրո՛ւ նրանց հնազանդվել այն ամենին, ինչ ես պատվիրեցի քեզ» (Մատթեոս 2):8,20). Եկեղեցու ղեկավարները պետք է ուսուցանեն, և յուրաքանչյուր անդամ պետք է ուսուցանի մյուսներին (Կողոսացիներ 3,16): Մենք պետք է խրատենք միմյանց (1. Կորնթացիներ 14,31; 1Թեզ 5,11; Եբրայեցիները 10,25). Փոքր խմբերը իդեալական միջավայր են այս փոխադարձ աջակցության և ուսուցման համար:

Պողոսն ասում է, որ նրանք, ովքեր ձգտում են Հոգու պարգևներին, պետք է ձգտեն կառուցել եկեղեցին (1. Կորնթացիներ 14,12): Նպատակն է՝ շենացնել, խրատել, զորացնել, մխիթարել (հատված 3): Այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում ժողովում, կոչված է շինելու եկեղեցու համար (հատված 26): Մենք պետք է լինենք աշակերտներ, մարդիկ, ովքեր ճանաչեն և կիրառեն Աստծո Խոսքը: Վաղ քրիստոնյաները գովաբանվեցին, որովհետև նրանք «հաստատ մնացին առաքյալների ուսուցման մեջ, ընկերակցության մեջ, հաց կտրելու և աղոթքի մեջ» (Գործեր. 2,42).

Եկեղեցու երրորդ հիմնական նպատակը «սոցիալական ծառայությունն» է։ «Ուրեմն, եկեք բարիք անենք բոլորին, բայց առավելապես նրանց, ովքեր կիսում են հավատքը», - պահանջում է Պողոսը (Գաղատացիներ. 6,10). Մեր առաջնահերթ պարտավորությունն է մեր ընտանիքների, ապա համայնքի, ապա՝ մեզ շրջապատող աշխարհի հանդեպ: Երկրորդ բարձրագույն պատվիրանն է՝ սիրիր մերձավորիդ (Մատթեոս 22,39). Մեր աշխարհը շատ ֆիզիկական կարիքներ ունի, և մենք չպետք է անտեսենք դրանք: Ամենից շատ այն ավետարանի կարիքն ունի, և մենք դա նույնպես չպետք է անտեսենք: Որպես մեր «» սոցիալական ծառայության մի մաս, եկեղեցին պետք է քարոզի փրկության բարի լուրը Հիսուս Քրիստոսի միջոցով: Ոչ մի այլ կազմակերպություն այս գործը չի անում, դա եկեղեցու գործն է: Յուրաքանչյուր աշխատող պետք է՝ ոմանք «ճակատում», մյուսները՝ «բեմում»։ Ոմանք տնկում են, մյուսները պարարտացնում են, մյուսները բերք են հավաքում; եթե մենք միասին աշխատենք, Քրիստոսը կզարգացնի Եկեղեցին (Եփես 4,16).

հեղինակ ՝ Մայքլ Մորիսոն