Եկեղեցու խնդիր

Մարդկային ռազմավարությունները հիմնված են սահմանափակ մարդկային պատկերացումների և լավագույն գնահատականների վրա, որոնք մարդիկ կարող են անել: Մյուս կողմից, Աստծո ռազմավարությունը, նրա հեղինակությունը մեր կյանքում հիմնված են հիմնական և վերջնական իրականության լիովին կատարյալ ընկալման վրա: Սա իրականում քրիստոնեության փառքն է. Իրերն առաջ են քաշվում այնպես, ինչպես իրականում կան: Աշխարհի բոլոր հիվանդությունների քրիստոնեական ախտորոշումը ՝ ազգերի միջև բախումներից մինչև մարդու հոգում առկա լարվածությունը, ճիշտ է, քանի որ այն արտացոլում է մարդու վիճակի իրական ընկալումը:

ՆՏ-ի տառերը միշտ սկսվում են ճշմարտությունից, մենք այն անվանում ենք «վարդապետություն»: NT- ի գրողները մեզ միշտ վերադառնում են իրականություն: Whenշմարտության այս հիմքը միայն այն դեպքում, երբ դրանք անցնում են գործնական կիրառության ակնարկների: Որքան հիմար է սկսել մի այլ բան, քան ճշմարտությունը:

Եփեսացիներին ուղղված նամակի բացման գլխում Պողոսը մի քանի պարզ հայտարարություններ է անում Եկեղեցու նպատակի մասին: Խոսքը ոչ միայն հավերժության նպատակի, ինչ-որ մառախլապատ ապագա ֆանտազիայի մասին է, այլ այստեղի և հիմա նպատակի: 

Եկեղեցին պետք է արտացոլի Աստծո սրբությունը

«Քանի որ նրա մեջ նա մեզ ընտրեց նույնիսկ աշխարհի հիմնադրումից առաջ, որպեսզի մենք սուրբ և անարատ կանգնենք նրա դեմքի առջև»: (Եփեսացիս 1,4): Այստեղ մենք հստակ տեսնում ենք, որ եկեղեցին Աստծու կողմից սոսկ արդյունք չէ: Այն պլանավորվել էր աշխարհի ստեղծումից շատ առաջ:

Եվ ո՞րն է առաջինը, ինչը Աստծուն հետաքրքրում է եկեղեցում: Առաջին բանը, որ նրան հետաքրքրում են, ոչ թե այն է, ինչ անում է եկեղեցին, այլ այն, ինչը Եկեղեցին է: Լինելը պետք է նախորդի անելը, քանի որ այն, ինչ մենք ենք, որոշում է, թե ինչ ենք անում: Աստծու ժողովրդի բարոյական կերպարը հասկանալու համար անհրաժեշտ է հասկանալ Եկեղեցու բնույթը: Որպես քրիստոնյաներ, մենք պետք է լինենք աշխարհի բարոյական օրինակներ ՝ արտացոլելով Հիսուս Քրիստոսի մաքուր բնավորությունն ու սրբությունը:

Ակնհայտ է, որ իսկական քրիստոնյան, լինի դա արքեպիսկոպոս կամ սովորական պիտակավորող, պետք է հստակ և համոզիչ կերպով պատկերացնի իր քրիստոնեությունը իր կյանքի, խոսքի, գործողությունների և արձագանքման եղանակով: Մեզ քրիստոնյաները կանչվել են Աստծո առջև կանգնելու «սուրբ և անպատժելի»: Մենք պետք է արտացոլենք Նորին Սրբությունը, դա է նաև Եկեղեցու նպատակը:

Եկեղեցին Աստծո փառքը բացահայտելու համար է

Պողոսը Եկեղեցու համար մեկ այլ նպատակ է տալիս Եփեսացիս առաջին գլխում. (Հատված 5): «Մենք պետք է ծառայենք նրա փառքի փառաբանությամբ, մենք, ովքեր ի սկզբանե հույս ենք դրել Քրիստոսի վրա» (Հատված 12):

Հիշեք դա: Նախադասությունը: «Սկզբից մենք մեր հույսը դրել ենք Քրիստոսի վրա», վերաբերում է մեզ քրիստոնյաներին, որոնց վիճակված է ապրել իր փառքի գովասանքի համար: Եկեղեցու առաջին խնդիրը մարդկանց բարեկեցությունը չէ: Բարօրությունը, անշուշտ, շատ կարևոր է Աստծո համար, բայց դա Եկեղեցու առաջին խնդիր չէ: Փոխարենը, Աստծո կողմից մենք ընտրել ենք գովաբանելու Նրա փառքը, որ Նրա փառքը հայտնվում է աշխարհին մեր կյանքի միջոցով: Ինչպես ասում է «հույս բոլորի համար». «Հիմա մենք պետք է Աստծո փառքը տեսնենք բոլորի հետ ՝ մեր կյանքով»:

Ո՞րն է Աստծո փառքը: Ինքն Աստված է, այն բացահայտումը, թե ինչ է Աստված և անում: Այս աշխարհի հետ կապված խնդիրը Աստծո անտեղյակությունն է: Նա իրեն հասկացողություն չունի: Իր ամբողջ որոնման և թափառության մեջ, ճշմարտությունը գտնելու իր որոնման մեջ, նա Աստծուն չի ճանաչում: Բայց Աստծու փառքը պետք է բացահայտի Աստծուն ՝ աշխարհին ցույց տալու համար, թե իրականում ինչ է նա: Երբ Եկեղեցու կողմից Աստծո և Աստծո բնության գործերը ցուցադրվում են, նա փառավորվում է: Ինչպես նկարագրեց Պողոսը 2 Կորնթացիներ 4: 6-ում.

Քանի որ Աստված, ով պատվիրեց. «Լույսը փայլում է խավարից»: Նա է նաև, որ լույսը փայլեցրել է մեր սրտերում, որպեսզի թույլ տա, որ Աստծո փառքի գիտությունը փայլի Քրիստոսի դեմ:

Մարդիկ կարող են տեսնել Աստծո փառքը ՝ ի դեմս Քրիստոսի, նրա բնավորության: Եվ այս փառքը, ինչպես ասում է Պողոսը, նույնպես «մեր սրտերում» է: Աստված կանչում է Եկեղեցուն աշխարհին բացահայտելու Իր բնավորության փառքը, որը կարելի է գտնել Քրիստոսի երեսին: Սա նաև նշվում է Եփեսացիս 1, 22-23-ում. «Այո, նա ունի ամեն ինչ (Հիսուս) իր ոտքերով և նրան գերագույն գլուխ դարձրեց այն եկեղեցու համար, որը նրա մարմինն է, լիությունը նրանց, ովքեր կատարում են ամեն ինչ ընդհանրապես »: Դա ահռելի հայտարարություն է: Այստեղ Պողոսը ասում է, որ այն ամենը, ինչ Հիսուսն է (նրա լրիվությունը) երեւում է նրա մարմնում, և դա Եկեղեցին է: Եկեղեցու խորհուրդն այն է, որ Քրիստոս ապրում է նրա մեջ, և եկեղեցու ուղերձն աշխարհին `նրան քարոզելն ու Հիսուսի մասին խոսելն է: Պողոսը եկեղեցու մասին ճշմարտության այս առեղծվածը կրկին նկարագրում է Եփեսացիս 2,19-22-ում

Համապատասխանաբար, դուք այլևս օտար և բանտարկյալ չեք, այլ լիարժեք քաղաքացի եք Աստծո սրբերի և ուղեկիցների հետ, որոնք կառուցվել են առաքյալների և մարգարեների հիմքի վրա, որոնց հետ հիմքում ընկած է հենց ինքը ՝ Քրիստոս Հիսուսը: Նրա մեջ բոլոր կառույցները, որոնք ամուր միավորված են, աճում են Տիրոջ սուրբ տաճարում, և սրանով դուք նույնպես Աստծո բնակելի վայրում եք կառուցվում Հոգով:

Ահա եկեղեցու սուրբ խորհուրդը, դա Աստծո բնակավայրն է: Նա ապրում է իր ժողովրդի մեջ: Սա Եկեղեցու մեծ կոչումն է `անտեսանելի Քրիստոսին տեսանելի դարձնելու համար: Պողոսը նկարագրում է իր սեփական ծառայությունը որպես քրիստոնյայի մոդել Եփեսացիներ 3.9-10-ում. «Եվ բոլորին լուսավորություն տալու համար այն առեղծվածի գիտակցման կարևորության մասին, որն արգելված էր դեռ վաղ ժամանակներից ՝ Աստծո ՝ ամեն ինչի Արարչի մեջ, և այժմ Աստծո բազմազան իմաստությունը համայնքի միջոցով կարող է հայտնի դառնալ երկնային շրջանների իշխանություններին և իշխանություններին »:

Հասկանալի է Եկեղեցու խնդիրն է, որ «Աստծո բազմակողմանի իմաստությունը հայտնի դառնա»: Դրանք հայտնի են դարձել ոչ միայն մարդուն, այլև այն հրեշտակներին, ովքեր դիտում են եկեղեցին: Սրանք «ուժերն ու ուժերն են երկնքում»: Մարդկանց կողքին կան նաև այլ էակներ, ովքեր հոգ են տանում եկեղեցու մասին և սովորում դրանից:

Անշուշտ, վերը նշված համարները շատ պարզ են դարձնում մի բան. Եկեղեցուն ուղղված կոչն է ՝ բառերով բացատրել Քրիստոսի կերպարը, որը ապրում է մեզանում և ապացուցել դա մեր վերաբերմունքների և գործողությունների միջոցով: Մենք պետք է հայտարարենք կենդանի Քրիստոսի հետ կյանքի փոփոխվող հանդիպման իրականության մասին և պատկերացնենք այս փոփոխությունը անձնուրաց, սիրով լի կյանքի միջոցով: Քանի դեռ մենք դա անենք, Աստծո համար ոչ մի այլ բան չի կարող արդյունավետ լինել: Սա Պողոսի եկեղեցու կանչն է, երբ Պողոսը գրում է Եփեսացիս 4-ում.

Ուշադրություն դարձրեք, թե ինչպես Տեր Տեր Հիսուսն հաստատեց այս կոչումը Գործողությունների 8-րդ հատվածի բացման գլխում: Քիչ առաջ Հիսուսը բարձրանալով իր հոր մոտ, նա ասում է իր աշակերտներին. «Դուք կստանաք ուժ այն ժամանակ, երբ Սուրբ Հոգին կգա ձեզ վրա, և դուք ինձ ականատես կլինեք Երուսաղեմում, ամբողջ Հրեաստանում և Սամարիայում և երկրի ծայրին: »
Նպատակը # 3. Եկեղեցին պետք է լինի վկա Քրիստոսի համար:

Եկեղեցու կոչումը վկա լինելն է, իսկ վկա մեկն է, ով բացատրում և ցայտուն կերպով ներկայացնում է: Պետրոս առաքյալն իր առաջին նամակում հիանալի խոսք ունի Եկեղեցուն ականատես լինելու մասին. «Դուք, մյուս կողմից, ընտրված ցեղն եք, թագավորական քահանայությունը, սուրբ համայնքը, գույքի համար ընտրված ժողովուրդը, և դուք պետք է ունենաք առաքինություններ Հայտարարեք (փառքի գործողություններ) նրանց, ովքեր ձեզ կանչել են խավարից դեպի նրա հիանալի լույս »: (1 Պետ. 2,9)

Խնդրում ենք նկատի ունենալ «Դուք ..... եք և պետք է» կառուցվածքը: Դա մեր քրիստոնյաների առաջնահերթությունն է: Հիսուս Քրիստոսը բնակվում է մեր մեջ, որպեսզի մենք կարողանանք վառ կերպով պատկերել մեկի կյանքը և բնավորությունը: Յուրաքանչյուր քրիստոնյայի պարտականությունն է կիսել այս կոչը Եկեղեցուն: Բոլորը կանչված են, բոլորը բնակվում են Աստծո Հոգով, և սպասվում է, որ բոլորը կկատարեն իրենց կոչումը աշխարհում: Դա այն հստակ երանգն է, որը հնչում է Եփեսացիներին ուղղված նամակում: Եկեղեցու վկայությունը երբեմն կարող է արտահայտվել որպես խումբ, բայց վկայություն տալու պատասխանատվությունն անձնական է: Դա իմ և ձեր անձնական պատասխանատվությունն է:

Բայց հետո հայտնվում է մեկ այլ խնդիր ՝ հնարավոր կեղծ քրիստոնեության խնդիրը: Եկեղեցու և առանձին քրիստոնյաների համար այնքան հեշտ է խոսել Քրիստոսի բնավորության մասին և մեծ պահանջներ ներկայացնել, որ դա անում է մեկը: Շատ քրիստոնյաներ, ովքեր քրիստոնյաներին ճանաչում են, ավելի լավ գիտեն փորձառությունից, որ քրիստոնյաների կերպարը միշտ չէ, որ համապատասխանում է Հիսուս Քրիստոսի իրական բիբլիական պատկերին: Այդ իսկ պատճառով, Պողոս առաքյալը Քրիստոսի նման բնօրինակ բնութագիրը նկարագրում է խնամքով ընտրված բառերով. «Ամեն խոնարհությամբ և հեզությամբ, համբերատարությամբ, ինչպես նրանք, ովքեր իրար սիրով են դիմանում, և ցանկանում են խաղաղության կապով պահպանել ոգու միասնությունը: » (Եփեսացիներ 4, 2 - 3)

Խոնարհությունը, համբերությունը, սերը, միասնությունը և խաղաղությունը Հիսուսի իրական հատկանիշներն են: Քրիստոնյաները պետք է լինեն վկաներ, բայց ոչ ամբարտավան և կոպիտ, ոչ թե «սուրբ, քան ձեզ» վերաբերմունքով, ոչ կեղծավոր կանխավարկածով և, իհարկե, ոչ այն կեղտոտ եկեղեցական վիճաբանության մեջ, որտեղ քրիստոնյաները կանգնած են քրիստոնյաների դեմ: Եկեղեցին չպետք է խոսի ինքն իր մասին: Նա պետք է լինի հեզ, չպնդել իր զորության վրա կամ ավելի շատ հեղինակություն փնտրել: Եկեղեցին չի կարող փրկել աշխարհը, բայց Եկեղեցու Տերը կարող է: Քրիստոնյաները չպետք է աշխատեն Եկեղեցու համար կամ իրենց կյանքի էներգիան օգտագործեն նրանց համար, այլ Եկեղեցու Տիրոջ համար:

Եկեղեցին չի կարող պահել իր Տիրոջը ինքն իրեն բարձրացնելիս: Իսկական եկեղեցին չի փնտրում իշխանություն աշխարհի աչքերում, քանի որ այն արդեն ունի իր ամբողջ ուժը, որն անհրաժեշտ է Տիրոջից, ով բնակվում է դրանում:

Եկեղեցին պետք է նաև համբերատար և ներողամիտ լինի ՝ իմանալով, որ ճշմարտության սերունդը ժամանակ է պահանջում ծիլ, աճելու ժամանակ և պտուղ տալու ժամանակը: Եկեղեցին չպետք է պահանջի, որ հասարակությունը հանկարծակի արագ փոփոխություններ կատարի վաղուց հաստատված օրինաչափությամբ: Փոխարենը, եկեղեցին պետք է օրինակ ներկայացնի դրական սոցիալական փոփոխությունները `խուսափելով չարիքից, արդարություն գործադրելով և դրանով իսկ տարածելով ճշմարտության սերմերը, որոնք այնուհետև արմատ են բերում հասարակության մեջ և, ի վերջո, բերում են փոփոխությունների պտուղ:

Իրական քրիստոնեության ակնառու խորհրդանիշը

«Հռոմեական կայսրության անկումը և անկումը» գրքում պատմաբան Էդվարդ Գիբբոնը Հռոմի փլուզումը վերագրում է ոչ թե թշնամիներին ներխուժելու, այլ ներքին քայքայման: Այս գրքում կա մի հատված, որը անգիր հիշեցրեց Սըր Ուինսթոն Չերչիլը, քանի որ նա գտավ այն տեղին և ուսանելի: Հատկանշական է, որ այս հատվածը վերաբերում էր քայքայվող կայսրությունում եկեղեցու դերին:

«Մեծ բանի ընթացքում (Հռոմեական կայսրությունը) հարձակվեց բաց բռնությամբ և քայքայվեց դանդաղ քայքայմամբ ՝ մաքուր և խոնարհ կրոն սողացող նրբորեն մտցնելով մարդկանց մտքում, մեծացավ լռության և խոնարհության մեջ, ստացավ դիմադրություն դիմադրությունից և վերջապես բարձրացրեց խաչի դրոշը Կապիտոլիքի ավերակները »: Քրիստոնեության մեջ Հիսուս Քրիստոսի կյանքի ամենանշանավոր նշանը, իհարկե, սերն է: Սերը, որն ընդունում է մյուսներին այնպես, ինչպես կան: Սերը, որ ողորմած է և ներողամիտ: Սերը, որը ձգտում է բուժել թյուրիմացությունը, բաժանումը և կոտրված հարաբերությունները: Հիսուսը Հովհաննես 13: 35-ում ասաց. «Սա բոլորին կասի, որ դուք իմ աշակերտներն եք, եթե սիրում եք միմյանց»: Այս սերը երբեք չի արտահայտվում մրցակցության, ագահության, պարծանքի, անհամբերության կամ նախապաշարմունքների միջոցով: Դա հակառակն է չարաշահման, զրպարտության, լռության և բաժանման:

Այստեղ մենք հայտնաբերում ենք այն միավորող ուժը, որը հնարավորություն է տալիս Եկեղեցին իրականացնել իր նպատակը աշխարհում ՝ Քրիստոսի սերը: Ինչպե՞ս ենք արտացոլում Աստծո սրբությունը: Մեր սիրո միջոցով: Ինչպե՞ս ենք բացահայտում Աստծո փառքը: Մեր սիրո միջոցով: Ինչպե՞ս ենք վկայում Հիսուս Քրիստոսի իրականության մասին: Մեր սիրո միջոցով:
NT- ը քիչ բան է ասելու քաղաքականությանը մասնակցող քրիստոնյաների մասին, պաշտպանել «ընտանեկան արժեքները», խաղաղություն և արդարություն խթանել, կամ դեմ լինել պոռնոգրաֆիային կամ պաշտպանել այս կամ այն ​​ճնշված խմբի իրավունքները: Ես չեմ ասում, որ քրիստոնյաները չպետք է հոգ տանեն այս հարցերի մասին: Ակնհայտ է, որ դուք չեք կարող ունենալ այնպիսի սիրտ, որը լցված է մարդկանցով սիրով և չի կարող անհանգստանալ նման բաներով: Բայց NT- ն այս բաների մասին համեմատաբար քիչ է ասում, քանի որ Աստված գիտի, որ այս խնդիրները լուծելու և խզված հարաբերությունները բուժելու միակ ճանապարհը մարդկանց կյանքի մեջ մի ամբողջ նոր դինամիկա ներմուծելն է `Հիսուս Քրիստոսի կյանքի դինամիկան:

Հիսուս Քրիստոսի կյանքն է, որ իսկապես պետք են տղամարդիկ և կանայք: Մութը հեռացնելը սկսվում է լույսի ներդրմամբ: Ատելության հեռացումը սկսվում է սիրո ներմուծմամբ: Հիւանդութիւնն ու խեղճացումը հեռացնելը սկսւում է կեանքի ներդրումով: Մենք պետք է սկսենք ներկայացնել Քրիստոսին, քանի որ դա է մեր կոչումը, որին կանչվել ենք:

Ավետարանը բխում էր մեր նման սոցիալական մթնոլորտում. Դա անարդարության, ռասայական բաժանման, տարածված հանցագործության, տարածված անբարոյականության, տնտեսական անորոշության և տարածված վախի ժամանակ էր: Վաղ եկեղեցին պայքարեց գոյատևման համար անողոք և մարդասպան հետապնդումների ներքո, որոնք մենք այսօր չենք պատկերացնում: Բայց վաղ եկեղեցին չտեսավ անարդարություն և ճնշում գործադրելու կամ դրա «իրավունքը» կյանքի կոչելու դեմ պայքարը: Վաղ Եկեղեցին տեսավ իր մանդատը ՝ արտացոլելու Աստծո սրբությունը, բացահայտել Աստծո փառքը և վկայել Հիսուս Քրիստոսի իրականության մասին: Եվ նա դա արեց անսահման սիրո վառ դրսևորման միջոցով `ինչպես իր սեփական ժողովրդի, այնպես էլ օտարերկրացիների նկատմամբ:

Գորգերի արտաքին կողմը

Բոլորը, ովքեր փնտրում են սցենարներ ՝ գործադուլի, բոյկոտելու բողոքի ակցիաների և սոցիալական թերությունների դեմ պայքարի այլ քաղաքական գործողությունների համար, հիասթափված կլինեն: Հիսուսը սա անվանեց. «Դրսում լվանալը»: Իսկական քրիստոնեական հեղափոխությունը մարդկանց ներսից է փոխում: Այն մաքրում է բաժակի ներսը: Դա պարզապես չի փոխում պաստառի վրա հիմնված բառերը, որոնք կրում է մարդը: Դա փոխում է մարդու սիրտը:

Եկեղեցիներն այստեղ հաճախ մոլորվում են: Նրանք տարվում են քաղաքական ծրագրերով ՝ աջից կամ ձախից: Քրիստոսը աշխարհ եկավ հասարակությունը փոխելու համար, բայց ոչ քաղաքական գործողությունների միջոցով: Նրա ծրագիրն այն է, որ նա փոխի հասարակությունը `այդ հասարակության մեջ անհատին վերափոխելով` նրանց նոր սիրտ, նոր միտք, վերակողմնորոշում, նոր ուղղություն, նոր ծնունդ, նոր արթնացած կյանք և ես-ի և եսասիրության մահը: Երբ անհատն այս կերպ է փոխակերպվում, մենք ունենում ենք նոր հասարակություն:

Երբ մենք փոխվում ենք ներսից, երբ ներսը մաքրվում է, փոխվում է մարդկային հարաբերությունների մեր ամբողջ տեսակետը: Հակամարտության կամ չարաշահման բախման դեպքում մենք հակված ենք արձագանքել «աչքի համար»: Բայց Հիսուսը մեզ կանչում է նոր տեսակի արձագանքի. «Օրհնեք նրանց, ովքեր ձեզ հետապնդում են»: Պողոս առաքյալը մեզ այսպիսի արձագանքի է կանչում, երբ գրում է. «Միավորված եղեք միմյանց հետ ..... չարիք մի հատուցեք չարի հետ չարիքը .... (Հռոմեացիներ 12, 14-21)

Այն մեսիջը, որը Աստված վստահել է Եկեղեցուն, ամենաընդհատիչ հաղորդագրությունն է, որը երբևէ լսել է աշխարհը: Պե՞տք է հետաձգենք այս հաղորդագրությունը հօգուտ քաղաքական և սոցիալական գործողությունների: Պե՞տք է բավարարվենք այն փաստով, որ եկեղեցին պարզապես աշխարհիկ, քաղաքական կամ հասարակական կազմակերպություն է: Արդյո՞ք մենք բավականաչափ հավատ ունենք Աստծուն, արդյո՞ք համաձայն ենք նրա հետ, որ քրիստոնեական սերը, որն ապրում է իր եկեղեցում, կփոխի այս աշխարհը, և ոչ թե քաղաքական ուժը և այլ սոցիալական միջոցառում:

Աստված մեզ կոչ է անում պատասխանատու լինել Հիսուս Քրիստոսի այս արմատական, հեղափոխական, կյանքի փոփոխվող բարի լուրը տարածելու հասարակության մեջ: Այս հզոր, փոխակերպող, անհամեմատելի հաղորդագրության միջոցով եկեղեցին պետք է վերաբերի առևտուր և արդյունաբերություն, կրթություն և ուսուցում, արվեստ և ընտանեկան կյանք և մեր սոցիալական հաստատություններ: Հարություն առած Տեր Հիսուս Քրիստոսը եկավ մեզ ՝ իր իսկ անսպառ կյանքը մեր մեջ տնկելու համար: Նա պատրաստ է և ի վիճակի է մեզ վերածել սիրող, համբերատար, վստահելի մարդկանց, որպեսզի մեզ լիազորված լինի զբաղվել կյանքի բոլոր խնդիրներով և մարտահրավերներով: Դա է մեր մեսիջը վախով և տառապանքներով լի հոգնած աշխարհին: Դա է սիրո և հույսի ուղերձը, որը մենք բերում ենք անբարեխիղճ և հուսահատ աշխարհ:

Մենք ապրում ենք ՝ արտացոլելու Աստծո սրբությունը, բացահայտելու Աստծո փառքը և վկայելու այն փաստը, որ Հիսուսը եկել է տղամարդիկ և կանայք մաքուր ներսից և դրսից մաքրելու համար: Մենք ապրում ենք իրար սիրելու և աշխարհին քրիստոնեական սերը ցուցադրելու համար: Դա է մեր նպատակը, դա Եկեղեցու կանչն է:

հեղինակ ՝ Մայքլ Մորիսոն