Եկեղեցու խնդիր

Մարդկային ռազմավարությունները հիմնված են սահմանափակ մարդկային պատկերացումների և լավագույն գնահատականների վրա, որոնք մարդիկ կարող են անել: Մյուս կողմից, Աստծո ռազմավարությունը, նրա հեղինակությունը մեր կյանքում հիմնված են հիմնական և վերջնական իրականության լիովին կատարյալ ընկալման վրա: Սա իրականում քրիստոնեության փառքն է. Իրերն առաջ են քաշվում այնպես, ինչպես իրականում կան: Աշխարհի բոլոր հիվանդությունների քրիստոնեական ախտորոշումը ՝ ազգերի միջև բախումներից մինչև մարդու հոգում առկա լարվածությունը, ճիշտ է, քանի որ այն արտացոլում է մարդու վիճակի իրական ընկալումը:

ՆՏ-ի տառերը միշտ սկսվում են ճշմարտությունից, մենք այն անվանում ենք «վարդապետություն»: NT- ի գրողները մեզ միշտ վերադառնում են իրականություն: Whenշմարտության այս հիմքը միայն այն դեպքում, երբ դրանք անցնում են գործնական կիրառության ակնարկների: Որքան հիմար է սկսել մի այլ բան, քան ճշմարտությունը:

Եփեսացիներին ուղղված նամակի բացման գլխում Պողոսը մի քանի պարզ հայտարարություններ է անում Եկեղեցու նպատակի մասին: Խոսքը ոչ միայն հավերժության նպատակի, ինչ-որ մառախլապատ ապագա ֆանտազիայի մասին է, այլ այստեղի և հիմա նպատակի: 

Եկեղեցին պետք է արտացոլի Աստծո սրբությունը

«Որովհետև նրանով նա ընտրեց մեզ աշխարհի հիմնադրումից առաջ, որպեսզի սուրբ և անարատ մնանք նրա առաջ» (Եփեսացիս. 1,4): Այստեղ մենք հստակ տեսնում ենք, որ Եկեղեցին պարզապես Աստծո մտածմունքը չէ: Դա պլանավորվել էր աշխարհի ստեղծվելուց շատ առաջ։

Եվ ո՞րն է առաջինը, ինչը Աստծուն հետաքրքրում է եկեղեցում: Առաջին բանը, որ նրան հետաքրքրում են, ոչ թե այն է, ինչ անում է եկեղեցին, այլ այն, ինչը Եկեղեցին է: Լինելը պետք է նախորդի անելը, քանի որ այն, ինչ մենք ենք, որոշում է, թե ինչ ենք անում: Աստծու ժողովրդի բարոյական կերպարը հասկանալու համար անհրաժեշտ է հասկանալ Եկեղեցու բնույթը: Որպես քրիստոնյաներ, մենք պետք է լինենք աշխարհի բարոյական օրինակներ ՝ արտացոլելով Հիսուս Քրիստոսի մաքուր բնավորությունն ու սրբությունը:

Ակնհայտ է, որ ճշմարիտ քրիստոնյան, լինի արքեպիսկոպոսը, թե սովորական աշխարհականը, պետք է հստակ և համոզիչ կերպով ցույց տա իր քրիստոնեությունը իր ապրելակերպով, խոսելով, գործելակերպով և արձագանքելով: Մենք՝ քրիստոնյաներս, կանչված էինք կանգնելու «սուրբ և անարատ» Աստծո առաջ: Մենք պետք է արտացոլենք նրա սրբությունը, դա է նաև եկեղեցու նպատակը:

Եկեղեցին Աստծո փառքը բացահայտելու համար է

Պողոսը մեզ մեկ այլ նպատակ է տալիս եկեղեցու համար Եփեսացիների առաջին գլխում. «Նա մեզ նախասահմանեց սիրով Հիսուս Քրիստոսի միջոցով իր որդիների համար, իր կամքի հաճության համաձայն, իր շնորհի փառքի գովաբանության համար» (հատված 5. ): «Պետք է ծառայենք նրա փառքին գովասանքի համար, մենք, որ նախ մեր հույսը դրել ենք Քրիստոսի վրա» (հատված 12):

Հիշեք դա: Նախադասությունը: «Մենք, որ ի սկզբանե մեր հույսը դրել ենք Քրիստոսի վրա». վերաբերում է մեզ՝ քրիստոնյաներիս, որոնց վիճակված է, կոչված՝ ապրելու նրա փառքի գովասանքի համար: Եկեղեցու առաջին խնդիրը ժողովրդի բարօրությունը չէ. Իհարկե, մեր բարեկեցությունը նույնպես շատ կարևոր է Աստծո համար, բայց դա եկեղեցու առաջնային խնդիրը չէ: Ավելի շուտ, մենք ընտրվել ենք Աստծո կողմից, որպեսզի գովաբանենք նրա փառքը, որպեսզի մեր կյանքով նրա փառքը հայտնվի աշխարհին: Ինչպես ասում է «Հույս բոլորի համար», «Հիմա մենք պետք է մեր կյանքով տեսանելի դարձնենք Աստծո փառքը բոլորի համար»։

Ի՞նչ է Աստծո Փառքը: Դա ինքը Աստված է, հայտնությունը, թե ինչ է Աստված և ինչ անում է: Այս աշխարհի խնդիրը Աստծո անտեղյակությունն է: Նա չի հասկանում նրան: Իր բոլոր փնտրտուքների ու թափառումների, ճշմարտությունը գտնելու ձգտման մեջ նա չի ճանաչում Աստծուն: Բայց Աստծո փառքը Աստծուն բացահայտելն է, որպեսզի աշխարհին ցույց տա, թե ինչ է Նա իրականում: Երբ եկեղեցու միջոցով ցուցադրվում են Աստծո և Աստծո բնության գործերը, նա փառավորվում է: Ինչպես Պողոսը 2. 4 Կորնթացիս 6։-ում նկարագրված է.

Որովհետև Աստված է, ով պատվիրեց. «Թող լույսը փայլի խավարից»: Նա է, ով լույսը փայլեցրեց մեր սրտերում, որպեսզի Աստծո փառքի գիտությունը փայլի Քրիստոսի դեմքով:

Մարդիկ կարող են տեսնել Աստծո փառքը Քրիստոսի դեմքի, նրա բնավորության մեջ: Եվ այս փառքը, ինչպես Պողոսն է ասում, նույնպես կա «մեր սրտերում»։ Աստված կանչում է եկեղեցուն աշխարհին բացահայտելու իր բնավորության փառքը Քրիստոսի դեմքի վրա: Սա նաև նշվում է Եփեսացիս 1-22-ում. «Նա դրեց ամեն ինչ նրա (Հիսուսի) ոտքերի մոտ և նրան դարձրեց եկեղեցու առաջնակարգ գլուխը, որը նրա մարմինն է, նրա լիությունը, ով լցնում է ամեն ինչ բոլորի մեջ»: Դա հզոր հայտարարություն է։ Այստեղ Պողոսն ասում է, որ այն ամենը, ինչ Հիսուսն է (նրա լրիվությունը) երևում է նրա մարմնում, և դա եկեղեցին է: Եկեղեցու գաղտնիքն այն է, որ Քրիստոսն ապրում է նրա մեջ, և եկեղեցու պատգամը աշխարհին հռչակելն է և խոսել Հիսուսի մասին: Պողոսը կրկին նկարագրում է եկեղեցու մասին ճշմարտության այս առեղծվածը Եփեսացիսում 2,1922 -

Համապատասխանաբար, դուք այլևս օտար և բանտարկյալ չեք, այլ լիարժեք քաղաքացի եք Աստծո սրբերի և ուղեկիցների հետ, որոնք կառուցվել են առաքյալների և մարգարեների հիմքի վրա, որոնց հետ հիմքում ընկած է հենց ինքը ՝ Քրիստոս Հիսուսը: Նրա մեջ բոլոր կառույցները, որոնք ամուր միավորված են, աճում են Տիրոջ սուրբ տաճարում, և սրանով դուք նույնպես Աստծո բնակելի վայրում եք կառուցվում Հոգով:

Այստեղ է Եկեղեցու սուրբ խորհուրդը, այն Աստծո բնակավայրն է: Նա ապրում է իր ժողովրդի մեջ։ Սա Եկեղեցու մեծ կոչումն է՝ անտեսանելի Քրիստոսին տեսանելի դարձնել։ Պողոսը նկարագրում է իր ծառայությունը որպես քրիստոնյայի օրինակելի Եփեսացիս 3.9-10-ում. «Եվ բոլորին լուսավորելու համար այն խորհուրդի կատարման մասին, որը հնուց ի վեր ծռված էր Աստծո՝ ամեն ինչի Արարչի մեջ, որպեսզի այժմ Աստծո բազմատեսակ իմաստությունը կարող է հայտնի լինել երկնքում գտնվող զորություններին և իշխանություններին եկեղեցու միջոցով»:

Հստակորեն. Եկեղեցու աշխատանքն այն է, որ «Աստծո բազմապատիկ իմաստությունը հայտնի դարձվի»: Դրանք հայտնի են դառնում ոչ միայն մարդկանց, այլև հրեշտակներին, ովքեր դիտում են եկեղեցին: Սրանք «իշխանություններն ու զորություններն են երկնային տարածություններում»: Բացի մարդկանցից, կան նաև այլ էակներ, ովքեր ուշադրություն են դարձնում եկեղեցուն և դասեր քաղում նրանից:

Անշուշտ, վերոհիշյալ համարները շատ պարզ են դարձնում մի բան. եկեղեցուն ուղղված կոչն է՝ խոսքով հայտարարել և մեր վերաբերմունքով ու գործով ցույց տալ մեր մեջ ապրող Քրիստոսի բնավորությունը: Մենք պետք է հռչակենք կենդանի Քրիստոսի հետ կյանքը փոխող հանդիպման իրականությունը և ցույց տանք այդ փոխակերպումը անձնուրաց, սիրով լի կյանքի միջոցով: Մինչև մենք դա չանենք, ուրիշ ոչինչ, որ մենք անում ենք, չի աշխատի Աստծո համար: Սա եկեղեցու կոչումն է, որի մասին խոսում է Պողոսը, երբ Եփեսացիս 4-ում գրում է.

Ուշադրություն դարձրեք, թե ինչպես է Տեր Հիսուսն Ինքը հաստատում այս կոչումը Գործք Առաքելոցի 8-րդ հատվածի բացման գլխում: Իր Հոր մոտ համբարձվելուց անմիջապես առաջ Հիսուսն ասում է իր աշակերտներին. երկիրը»։
Նպատակը # 3. Եկեղեցին պետք է լինի վկա Քրիստոսի համար:

Եկեղեցու կոչումը վկա լինելն է, իսկ վկա մեկն է, ով բացատրում և ցայտուն կերպով ներկայացնում է: Պետրոս առաքյալն իր առաջին նամակում հիանալի խոսք ունի Եկեղեցուն ականատես լինելու մասին. «Մյուս կողմից, դուք ընտրված սերունդն եք, թագավորական քահանայությունը, սուրբ համայնքը, ձեր սեփականությունը լինելու համար ընտրված մարդիկ, և դուք պետք է հռչակեք նրա առաքինությունները (փառքի գործերը), ով ձեզ կանչեց խավարից դեպի իր մեջ: հրաշալի լույս» (1. Պետրոս 2,9)

Խնդրում ենք նկատի ունենալ «Դուք… և պետք է» կառուցվածքը: Դա մեր՝ որպես քրիստոնյաների առաջնահերթ խնդիրն է: Հիսուս Քրիստոսը բնակվում է մեր մեջ, որպեսզի մենք կարողանանք պատկերել Մեկի կյանքն ու բնավորությունը: Յուրաքանչյուր քրիստոնյայի պարտականությունն է կիսել այս կոչը Եկեղեցուն: Բոլորը կանչված են, բոլորը բնակվում են Աստծո Հոգով, բոլորից ակնկալվում է, որ կատարեն իրենց կոչումն աշխարհում: Սա այն հստակ տոնն է, որը հնչում է ողջ Եփեսացիների մոտ: Եկեղեցու վկան երբեմն կարող է արտահայտվել որպես խումբ, բայց վկայելու պատասխանատվությունը անձնական է: Դա իմ և ձեր անձնական պատասխանատվությունն է։

Բայց հետո ի հայտ է գալիս մեկ այլ խնդիր՝ հնարավոր կեղծ քրիստոնեության խնդիրը: Եկեղեցու և նաև անհատ քրիստոնյայի համար այնքան հեշտ է խոսել Քրիստոսի բնավորությունը բացատրելու մասին և մեծ պնդել, որ դու դա անում ես: Շատ ոչ քրիստոնյաներ, ովքեր լավ ճանաչում են քրիստոնյաներին, փորձից գիտեն, որ քրիստոնյաների ներկայացրած կերպարը միշտ չէ, որ Հիսուս Քրիստոսի իրական աստվածաշնչյան կերպարն է: Այդ իսկ պատճառով Պողոս առաքյալը զգուշորեն ընտրված բառեր է օգտագործում՝ նկարագրելու համար այս իսկական քրիստոսանման բնավորությունը. խաղաղություն» (Եփեսացիս 4:2-3):

Խոնարհությունը, համբերությունը, սերը, միասնությունը և խաղաղությունը Հիսուսի իրական հատկանիշներն են: Քրիստոնյաները պետք է վկաներ լինեն, բայց ոչ ամբարտավան ու կոպիտ, ոչ «քեզնից ավելի սուրբ» կեցվածքով, ոչ կեղծավոր ամբարտավանությամբ և, իհարկե, ոչ եկեղեցական կեղտոտ վեճի մեջ, որտեղ քրիստոնյաները հակադրվում են քրիստոնյաներին: Եկեղեցին չպետք է խոսի իր մասին. Նա պետք է լինի նուրբ, չպնդի իր ուժը կամ փնտրի ավելի մեծ հեղինակություն: Եկեղեցին չի կարող փրկել աշխարհը, բայց Եկեղեցու Տերը կարող է: Քրիստոնյաները չպետք է աշխատեն Եկեղեցու համար կամ իրենց կյանքի էներգիան ծախսեն դրա վրա, այլ Եկեղեցու Տիրոջ համար:

Եկեղեցին չի կարող պահել իր Տիրոջը ինքն իրեն բարձրացնելիս: Իսկական եկեղեցին չի փնտրում իշխանություն աշխարհի աչքերում, քանի որ այն արդեն ունի իր ամբողջ ուժը, որն անհրաժեշտ է Տիրոջից, ով բնակվում է դրանում:

Եկեղեցին պետք է նաև համբերատար և ներողամիտ լինի ՝ իմանալով, որ ճշմարտության սերունդը ժամանակ է պահանջում ծիլ, աճելու ժամանակ և պտուղ տալու ժամանակը: Եկեղեցին չպետք է պահանջի, որ հասարակությունը հանկարծակի արագ փոփոխություններ կատարի վաղուց հաստատված օրինաչափությամբ: Փոխարենը, եկեղեցին պետք է օրինակ ներկայացնի դրական սոցիալական փոփոխությունները `խուսափելով չարիքից, արդարություն գործադրելով և դրանով իսկ տարածելով ճշմարտության սերմերը, որոնք այնուհետև արմատ են բերում հասարակության մեջ և, ի վերջո, բերում են փոփոխությունների պտուղ:

Իրական քրիստոնեության ակնառու խորհրդանիշը

Իր «Հռոմեական կայսրության անկումն ու անկումը» գրքում պատմաբան Էդվարդ Գիբոնը Հռոմի փլուզումը վերագրում է ոչ թե թշնամիների ներխուժմանը, այլ ներքին քայքայմանը։ Այս գրքում կա մի հատված, որը սըր Ուինսթոն Չերչիլը անգիր է արել, քանի որ այն գտնում է այնքան տեղին և ուսանելի: Հատկանշական է, որ այս հատվածը վերաբերում էր եկեղեցու դերին անկում ապրող կայսրությունում:

«Մինչ մեծ կազմավորումը (Հռոմեական կայսրությունը) ենթարկվում էր բացահայտ բռնության հարձակմանը և խարխլվում դանդաղ քայքայման պատճառով, մաքուր և խոնարհ կրոնը մեղմորեն սողոսկեց մարդկանց մտքերը, մեծացավ լռության և խոնարհության մեջ, ոգևորվեց դիմադրությամբ և վերջապես հաստատվեց: խաչի դրոշը Կապիտոլիումի ավերակների վրա»: Հիսուս Քրիստոսի կյանքի գլխավոր նշանը քրիստոնյայի մեջ, իհարկե, սերն է: Սերը, որն ընդունում է ուրիշներին այնպիսին, ինչպիսին նրանք կան: Սերը, որը ողորմած է և ներողամիտ: Սերը, որը ձգտում է բուժել թյուրիմացությունը, բաժանումը և կոտրված հարաբերությունները: Հիսուսն ասաց Հովհաննես 13-ում. «Սրանով բոլորը կիմանան, որ դուք իմ աշակերտներն եք, եթե սեր ունենաք միմյանց հանդեպ»: Այդ սերը երբեք չի արտահայտվում մրցակցության, ագահության, պարծենալու, անհամբերության կամ նախապաշարմունքի միջոցով: Դա չարաշահման, զրպարտության, կամակորության և պառակտման հակառակն է:

Այստեղ մենք հայտնաբերում ենք այն միավորող ուժը, որը հնարավորություն է տալիս Եկեղեցին իրականացնել իր նպատակը աշխարհում ՝ Քրիստոսի սերը: Ինչպե՞ս ենք արտացոլում Աստծո սրբությունը: Մեր սիրո միջոցով: Ինչպե՞ս ենք բացահայտում Աստծո փառքը: Մեր սիրո միջոցով: Ինչպե՞ս ենք վկայում Հիսուս Քրիստոսի իրականության մասին: Մեր սիրո միջոցով:
NT-ն քիչ բան ունի ասելու քրիստոնյաների մասին, ովքեր զբաղվում են քաղաքականությամբ կամ պաշտպանում են «ընտանեկան արժեքները», կամ քարոզում են խաղաղություն և արդարություն, կամ հակառակվում են պոռնոգրաֆիայի, կամ պաշտպանում են այս կամ այն ​​ճնշված խմբի իրավունքները: Ես չեմ ասում, որ քրիստոնյաները չպետք է անդրադառնան այս հարցերին: Ակնհայտ է, որ չի կարելի մարդկանց հանդեպ սիրով լցված սիրտ ունենալ և նաև չանհանգստանալ նման բաներով։ Բայց NT-ն համեմատաբար քիչ բան է ասում այս բաների մասին, քանի որ Աստված գիտի, որ այս խնդիրները լուծելու և կոտրված հարաբերությունները շտկելու միակ ճանապարհը մարդկանց կյանք բոլորովին նոր դինամիկա ներմուծելն է՝ Հիսուս Քրիստոսի կյանքի դինամիկան:

Հիսուս Քրիստոսի կյանքն է, որ իսկապես պետք են տղամարդիկ և կանայք: Մութը հեռացնելը սկսվում է լույսի ներդրմամբ: Ատելության հեռացումը սկսվում է սիրո ներմուծմամբ: Հիւանդութիւնն ու խեղճացումը հեռացնելը սկսւում է կեանքի ներդրումով: Մենք պետք է սկսենք ներկայացնել Քրիստոսին, քանի որ դա է մեր կոչումը, որին կանչվել ենք:

Ավետարանը ծլեց ​​մեզ նման սոցիալական միջավայրում. դա անարդարության, ռասայական բաժանման, մոլեգնած հանցագործության, անբարոյականության, տնտեսական անորոշության և համատարած վախի ժամանակ էր: Վաղ եկեղեցին պայքարում էր գոյատևելու անողոք և մարդասպան հալածանքների ներքո, որոնք մենք նույնիսկ չենք կարող պատկերացնել այսօր: Սակայն վաղ եկեղեցին իր կոչումը չէր տեսնում անարդարության և ճնշումների դեմ պայքարում կամ իր «իրավունքները» պաշտպանելու մեջ: Վաղ եկեղեցին իր առաքելությունը տեսնում էր որպես Աստծո սրբության արտացոլում, Աստծո փառքի բացահայտում և Հիսուս Քրիստոսի իրականության վկայություն: Եվ նա դա արեց՝ վառ կերպով դրսևորելով անսահման սեր ինչպես սեփական ժողովրդի, այնպես էլ դրսի հանդեպ:

Գորգերի արտաքին կողմը

Յուրաքանչյուր ոք, ով փնտրում է Սուրբ Գրություններ, որոնք աջակցում են գործադուլներին, բողոքներին, բոյկոտներին և այլ քաղաքական գործողություններին՝ ուղղված սոցիալական թերություններին, հիասթափված կլինեն: Հիսուսը սա անվանեց «Դրսի լվացում»: Իսկական քրիստոնեական հեղափոխությունը փոխում է մարդկանց ներսից: Նա մաքրում է բաժակի ներսը: Դա պարզապես չի փոխում մարդու կրած պաստառի հիմնաբառերը: Այն փոխում է մարդու սիրտը։

Եկեղեցիներն այստեղ հաճախ մոլորվում են: Նրանք տարվում են քաղաքական ծրագրերով ՝ աջից կամ ձախից: Քրիստոսը աշխարհ եկավ հասարակությունը փոխելու համար, բայց ոչ քաղաքական գործողությունների միջոցով: Նրա ծրագիրն այն է, որ նա փոխի հասարակությունը `այդ հասարակության մեջ անհատին վերափոխելով` նրանց նոր սիրտ, նոր միտք, վերակողմնորոշում, նոր ուղղություն, նոր ծնունդ, նոր արթնացած կյանք և ես-ի և եսասիրության մահը: Երբ անհատն այս կերպ է փոխակերպվում, մենք ունենում ենք նոր հասարակություն:

Երբ մենք փոխվում ենք ներսից, երբ ներսը մաքրվում է, փոխվում է մեր ամբողջ հայացքը մարդկային հարաբերությունների վերաբերյալ: Երբ բախվում ենք կոնֆլիկտի կամ վատ վերաբերմունքի, մենք հակված ենք արձագանքել «աչք ընդ աչք» իմաստով: Բայց Հիսուսը մեզ կոչ է անում նոր տեսակի պատասխանի. «օրհնեք ձեզ հալածողներին»: Պողոս Առաքյալը մեզ կոչ է անում այսպիսի արձագանքի, երբ գրում է. «Մի՛միտ եղեք իրար մեջ...Չարի փոխարեն չարի մի՛ դարձրեք...Չարից մի՛ հաղթվեք, այլ բարիով հաղթե՛ք չարին»: . (Հռոմեացիներ 12:14-21)

Այն մեսիջը, որը Աստված վստահել է Եկեղեցուն, ամենաընդհատիչ հաղորդագրությունն է, որը երբևէ լսել է աշխարհը: Պե՞տք է հետաձգենք այս հաղորդագրությունը հօգուտ քաղաքական և սոցիալական գործողությունների: Պե՞տք է բավարարվենք այն փաստով, որ եկեղեցին պարզապես աշխարհիկ, քաղաքական կամ հասարակական կազմակերպություն է: Արդյո՞ք մենք բավականաչափ հավատ ունենք Աստծուն, արդյո՞ք համաձայն ենք նրա հետ, որ քրիստոնեական սերը, որն ապրում է իր եկեղեցում, կփոխի այս աշխարհը, և ոչ թե քաղաքական ուժը և այլ սոցիալական միջոցառում:

Աստված մեզ կոչ է անում պատասխանատու լինել Հիսուս Քրիստոսի այս արմատական, հեղափոխական, կյանքի փոփոխվող բարի լուրը տարածելու հասարակության մեջ: Այս հզոր, փոխակերպող, անհամեմատելի հաղորդագրության միջոցով եկեղեցին պետք է վերաբերի առևտուր և արդյունաբերություն, կրթություն և ուսուցում, արվեստ և ընտանեկան կյանք և մեր սոցիալական հաստատություններ: Հարություն առած Տեր Հիսուս Քրիստոսը եկավ մեզ ՝ իր իսկ անսպառ կյանքը մեր մեջ տնկելու համար: Նա պատրաստ է և ի վիճակի է մեզ վերածել սիրող, համբերատար, վստահելի մարդկանց, որպեսզի մեզ լիազորված լինի զբաղվել կյանքի բոլոր խնդիրներով և մարտահրավերներով: Դա է մեր մեսիջը վախով և տառապանքներով լի հոգնած աշխարհին: Դա է սիրո և հույսի ուղերձը, որը մենք բերում ենք անբարեխիղճ և հուսահատ աշխարհ:

Մենք ապրում ենք ՝ արտացոլելու Աստծո սրբությունը, բացահայտելու Աստծո փառքը և վկայելու այն փաստը, որ Հիսուսը եկել է տղամարդիկ և կանայք մաքուր ներսից և դրսից մաքրելու համար: Մենք ապրում ենք իրար սիրելու և աշխարհին քրիստոնեական սերը ցուցադրելու համար: Դա է մեր նպատակը, դա Եկեղեցու կանչն է:

հեղինակ ՝ Մայքլ Մորիսոն